Есть еще один важный фактор, который недооценивают, хотя он не менее существен — это положение тела во время медитации, или как его называют йоги — асаны. Этот раздел йоги составляет отдельную отрасль знания. Его надо принимать во внимание не только потому, что этим действием успокаивается тело и при этом можно сосредоточиться на объекте без того, чтобы недомогание или боль этому мешали, а скорее потому, что неправильная поза иногда может свести на нет все усилия медитирующего человека. Мы постараемся объяснить, в чем состоит техника дыхания — пранайшш, о котором мы только что говорили — и как она соотносится с правильным положением тела. Прана является жизненной энергией, которая поддерживает жизнь в теле и возбуждает к действию не только легкие, но и сердце и все другие органы. Каждый человек может легко убедиться в поляризации дыхания, если внимательно понаблюдает за ним. Он откроет, что дыхание нормально происходит только через одну ноздрю, тогда как другая в это время более или менее заложена. Это состояние меняется примерно через два часа. Одна — левая — сторона берет жизненную энергию, а вторая — распределяет ее по телу. Пока оба жизненных течения находятся в равновесии, человек здоров, наступает дисгармония — человек заболевает. Эта древняя теория лежит в основе китайской практики иглоукалывания и является исходной точкой всех учений йоги о положении тела, при этом считается, что не только кровообращение, но и магнетические токи осуществляются правильными путями. Эти магнетические пути должны быть соединены между собой правильным образом и в первую очередь так, чтобы магнетическая цепь была замкнута. Если бы дело касалось только задержания крови в определенных частях тела, например в коленях в случае сидячей позы лотоса, то оставался бы без объяснений целый ряд фактов. И, кроме того, не играло бы роли положение ног. В нашем опыте «стрельбы из лука» речь идет исключительно о соединении этих течений, от которых зависит выполнение требования «правильно и крепко сидеть».

Слово «двандва» значит пара противоположностей, как тепло — холод, боль — блаженство. Поскольку подобные противоположности ощущаются в теле особенно сильно при нарушении равновесия между названными магнетическими течениями, то из этого возникает требование восстановить равновесие обоих течений. Это можно доказать на примерах. Прежде всего, какие сидячие положения при «стрельбе из лука» полезнее? Восточные народы предпочитают позу со скрещенными ногами: «турецкое сидение», позу лотоса. Конечно, это лучшая поза для медитации, так как при этом возможно полное совключение магнетических течений в ногах и руках. Кроме того, при этом вся нижняя половина тела практически выключена и плюс к этому достигается самая большая концентрация магнетического потенциала в ногах и руках, которые в этой позе касаются друг друга. Но сидеть в позе лотоса легко для представителей восточных народов, которые привыкли к ней с детства, для нас же эта поза трудна. Чтобы ее освоить обычному человеку, требуется полгода, а иногда и год упражнений, и все равно при этом длительное время в ней не посидишь. Можно использовать позу, при которой подошвы ног и ладони рук находятся вместе. Иногда на практике сидение в этой позе не дает положительного результата. Так как концентрация магнетических токов вызывает заметный жар в спине, это можно использовать как безошибочный признак правильного включения токов. Когда всматриваешься в сияющее солнце в гипофизе и при этом остаешься в позе лотоса, вскоре в позвоночнике начинает чувствоваться внутренний жар, который от позвоночника доходит до шеи. Если ноги вытянуть, этот жар прекращается. Он возвращается, если снова перейти к позе лотоса. Поэтому можно сидеть в позе, в которой лодыжки лежат одна около другой, и в позе, в которой лодыжки лежат одна на другой. Обе эти позы служат предварением для перехода к лотосу.

На положение рук тоже надо обращать внимание, так как оно влияет, вероятно, через магнетическое переключение на дыхание и на сосредоточение. Йоги рекомендуют позу со скрещенными голенями и руками на коленях

А теперь последнее и самое важное. Мы установили, что медитация по системе йогов не отходит от естества, а способствует вполне нормальному развитию органов (гипофиза и щитовидной железы), которыми мы миллионы лет назад владели, но в течение этого самого времени запустили, и, таким образом, достигли вместо полного и гармоничного их развития хилости органов и потери связанных с ними способностей. Мы обнаружили, что при помощи упражнений йогов происходит развитие, хотя небольшое и медленное, но неуклонно ведущее как к оздоровлению организма в целом, так и к духовному развитию человека. Наше стремление взять сознательно развитие в руки и ускорить его приводит нас к единственно логически достоверному и абсолютно правильному заключению: рассмотренная методика действительно позволяет гармонично развивать эти удивительно привлекательные способности без вреда для ума. Остается открытым вопрос: как практически реализовать этот вывод? Прежде всего, в какой срок можно достичь полного развития центра воли и третьего глаза, применяя предложенную йогами методику. Йоги утверждают, что для созревания нашего мозга в этом направлении в результате эволюции нужно около миллиона лет. Для сокращения длительности этого процесса йоги рекомендуют использовать специальную процедуру, которая должна лежать в основе каждого духовного усилия — так называемую «мантру». Этимологически «мантра» означает: «тра» — зашита, «манн» — посредством мышления, то есть речь идет о духовной формуле, которая предохраняет от злых сил. По учению йогов, каждая мантра содержит, кроме сосредоточенного мышления, которое составляет ее сущность, еще и тайную силу, скрытую в самой ее существенной части. Путем многократного повторения мантры эта тайная сила извлекается и используется. Величайшей и могущественнейшей из всех мантр является слог «ОМ». В нем есть носовое М, которое, по учению йогов, как раз и содержит силу мантры. Взглянем на слово ОМ только как на звук, который имеет предназначение производить некое физиологическое влияние. Выговаривают этот слог как АОУММ, но так, чтобы ни А, ни О, ни У отдельно не были слышны, а гудящее ММ звучало с самого начала. В этом напевном М кроется все решение задачи. Напевность, гудение, жужжание приводят в колебание мягкое небо, всю область гипофиза, а звучание М — область шишковидной железы. К этому надо прибавить еще, что глубокое и все усиливающееся сосредоточение мысли в соединении с М-М своим колебанием возбуждает гипофиз как центр воли, а затем и шишковидную железу, все усиливая возбуждение для раскрытия ее как третьего глаза. По общему биологическому закону, сперва возникает необходимость функции, а только после этого возникает соответствующий орган, и наоборот, если функция будет пренебрегаться и сократится, то орган зачахнет. Поэтому необходимо снова возбудить эту функцию в теле, чтобы вновь вызвать развитие шишковидной железы. Это можно сделать, повторяя «ОМ». Повторять эту мантру можно изредка, достаточно делать это мысленно, надо только при каждом повторении напевного М подчеркивать это прикосновением корня языка к мягкому небу и таким образом обеспечивая вибрацию. Это упражнение формулируется следующим образом: «Где бы ни находился йог, что бы он ни делал, всегда должен он держать язык (корень вверх к мягкому небу) и всегда задерживать дыхание». Как говорилось выше, концентрация мышления всегда связана с задержкой дыхания и усиливается с повторением ОМ. Вибрация мантры через головные центры (гипофиз, шишковидную железу) возбуждает остальные центры — чакры тела, физиологические корни которых — это соответствующие железы: щитовидная, тимус, панкреатическая, надпочечная, половая, копчиковая. Так, в соответствии с грубо субстанционным обменом вместе с вызванным им физическим обменом веществ возникает и тонкосубстанционный обмен — в результате действия гипофиза как регулятора — через двенадцать станций духовного. Такое обращение через двенадцать станций соответствует одному году развития и может быть заменено таким же числом обращений. Из этого следует, что 12 000 000 повторений может сократить долгий период в 1 000 000 лет. Ибо повторение звука ОМ длится всего 2,5 секунды, так что 12 000 000 повторений займут 8333 дня (по одному часу в день), или около 23 лет. А если дня упражнения выделить больше времени, то этот срок еще более сократится. Но да я современного цивилизованного человека с вечной нехваткой времени увеличить время на чтение мантры вряд ли удастся. Но можно увеличить это время и другим путем: посредством увеличения напряжения. Этой цели и послужит техника стрельбы из лука, которую нам остается изучить на практике. Эта техника распадается на три части:

1. Накладывание стрелы и прицеливание.

2. Натягивание лука.

3. Пуск стрелы.

Теперь давайте рассмотрим их по порядку.

«Наложи стрелу, заостренную преданностью», — гласит текст Упанишад. Значит, тут идет речь не о простом повторении упражнений, которые должны отточить стрелу, а о принципе мышления. Накладывание стрелы — это установка на образ, который вначале воображаемо существует в представлении. Надо, следовательно, вначале иметь образ — пластическое изображение желаемого объекта — и он действительно становится видимым в видениях во время медитации, хотя появляется в них всегда иначе, чем мы себе представляем. Положим, мы хотим видеть определенного человека, как результат нашего видения. Мы ставим перед собой его портрет. В большинстве книг рекомендуется смотреть так называемым центральным взором на середину между бровями портрета. Таким образом мы можем видеть все лицо. Потом можно переводить взор с одной части образа на другую. Когда концентрация мыслей достигает определенной степени, приходит сама собой способность смотреть не мигая: без всяких предварительных упражнений можно смотреть полчаса и дольше. Йоги дают этому упражнению название тратака, то есть блуждание взора по объекту, чтобы избежать отклонения. Это блуждание необходимо, так как взгляд и мысли задерживаются не более чем на несколько минут на какой-нибудь подробности образа. В последующее мгновение взгляд, а за ним и мысли, ускользают.

Значительно целесообразнее будет при сосредоточении на чем-либо использовать эту удивительную способность взгляда и тесно связанного с ним мышления, чтобы смотреть на отдельные подробности столько времени, сколько необходимо взору для запоминания, а затем переходить к другой подробности и таким образом не давать взгляду и мышлению прервать нанизывание мыслей. Это скольжение мыслей имеет целью нечто большее, чем непрерывное сосредоточение, поскольку тратака не означает полного сосредоточения мыслей в строгом понимании этого слова, а только подготовку к нему. Это только «наложение стрелы и нацеливание*. Сосредоточение же представляет собой натягивание лука. Но нацеливание, тем не менее, предполагает, что наконечник стрелы, несмотря на дрожание рук, остается наведенным на центр мышления; принцип мышления (стрела) должен быть неуклонно наведен на центр объекта (мишень), несмотря на первоначальное отклонение наконечника стрелы от него. Сравнение со стрельбой из лука станет еще более удачным, если мы прибавим и краткое смотрение на мишень, так как тратака как упражнение имеет две части: первая — блуждание (отклонение взгляда, изучение мишени), вторая часть производится с закрытыми глазами. Это и есть нацеливание в центр мишени, которое существует в продолжение всей стрельбы из лука, даже после спуска стрелы оно остается в виде ожидания попадания в цель. Точно так же, как при нацеливании глаз направлен не на целую мишень и не на отдельные ее участки, а только на ее центр, тратака означает уже не дальнейшее блуждание мышления с закрытыми глазами, а только направление сознания на центр объекта. Это удается, если стрела заострена.

При смотрении на объект речь идет не о разглядывании его с целью запомнить отдельные части, чтобы можно было представить себе объект пластически с закрытыми глазами, а о том и единственно о том, чтобы получить чувство к этому объекту, эйдетическую установку ему, настоящее стремление к нему, жажду его видеть, короче говоря — преданность к нему. Эта преданность хотя и является лишь подготовкой к сосредоточению, проходит золотой нитью через всю технику чем сильнее установка на преданность, тем острее стрела сознания и легче натягивание лука, которое должно производиться одной преданностью, и тем вернее попадание в мишень Таким образом, эта установка — «сидение в ожидании» — и есть движущая сила всей стрельбы из лука. Успех ее или неудача зависят от преданности: если упражняющемуся не удается разбудить в себе правильное эйдетическое чувство к выбранному объекту, потому ли, что объект ничего не говорит ему и он поэтому не может почувствовать контакта с объектом, или по другой причине, стрела вонзается не в центр мишени, а в другое место.

Но довольно теории. Прежде чем выбрать объект, надо собрать всю свою предосторожность, йоги называют это «сделать крест пространства Буддха»: мы садимся в известную асану (если можем, то в позу лотоса, нет — тогда скрещиваем лодыжки, как это было описано раньше, руки на колени), и посылаем во все стороны — вперед, назад, влево и вправо, вниз — мысль примирения, доброжелательства — приблизительно так «Счастье всем существам, мир всем существам, радость всем существам». Чем чаще мы это делаем, считают йоги, тем лучше для нас. Позже мы узнаем, что открытый третий глаз перебрасывает настоящий мост к тому, что видно обычными глазами: мысли воздействуют на объект видений, и если объект сильнее, чем мы, сильнее будет обратный удар. Поэтому надо остерегаться посылать мысли ненависти или низких желаний покорения, угнетения и так далее, ибо что посеешь, то и пожнешь. Эта гармоническая установка ко всему окружающему создает хорошую защиту, так как она отбрасывает подобные дурные мысли других людей каждая мысль есть материальная сущность, которая имеет форму, цвет и вес.

Итак, выбираем объект. Самое лучшее взять солнечный круг со знаком ОМ. Но один только круг не мог бы дать нашему взору возможности выбирать (возможности блуждания) и поставил бы под вопрос всю тратаку. Поэтому вырежьте из желтой бумаги круг, налепите его на голубой фон, и, если хотите, золотые лучи вокруг солнца, сядьте перед этим солнцем и смотрите на него две секунды, и прежде чем ваш взгляд соскользнет, начните блуждать взором: гляньте сначала на лучи, потом на круг, потом на центр круга, опять на лучи и так далее Делайте это около двух-трех минут. Закройте глаза — вы увидите в темноте перед глазами солнечный круг, который медленно гаснет, оставляя след Следа угасания не было бы, если бы не было фона и вам пришлось прямо сосредоточиться на представлении солнца. Смотрение на нарисованный круг оставляет еще один след в области гипофиза появляется чувственное давление, которое показывает, что третий глаз включен (стрела соединяется с тетивой). Если такого ощущения нет, это значит, что сознание еще нуждается в ободрении. Лучшее средство для включения гипофиза — это «печать лягушки» — корень языка прикладывается к мягкому небу. В зависимости от обстоятельств это деяние повторяется один или несколько раз, в результате чего возникает желаемое чувство. Это положение языка рекомендуется всегда при дыхании, дыхательных упражнениях, сосредоточении.