Шрифт:
Справка
Санньяса — отречение от мира, от материальных ценностей, всех земных связей и страстей и существование на пожертвования мирян.
Посвященные облачались в одежду красного и оранжевого цвета. Ошо вручал каждому ожерелье (малу) со своим медальоном и 108 бусинками. При этом посвященные получали новое имя. Женщины имели к новому имени приставку «ма» (мать всего сущего), а мужчины — «свами» (хозяин себя). Самого себя Ошо называл «Бхагваном» (Благословенным).
Справка
В индийских священных текстах понятие «Бхагван» используется в значении «Бог». Однако Ошо говорил «Помните, слово «Бхагван» не имеет ничего общего с Богом. Оно тесно связано только с божественной благодатью, потому что именно она наступает, когда возвращаешься домой (находишь себя). Именно возвращение делает тебя Благословетным».
В то время Ошо называли «гуру для богачей». Он не отрицал этого. Ошо считал, что только сытый и обеспеченный человек способен интересоваться искусством, литературой, театром, осознанно искать Бога и Истину.
«Да. Я — гуру для богачей. Истинная правда! Если бы не ваши деньги, вас бы тут не было. Вы пришли именно потому, что разочаровались в деньгах. Вы разочаровались в карьере. Вы разочаровались в своей жизни, Нищий сюда не придет, он еще ни в чем не разочаровался».
В 1974 году в городе Пуне Ошо открыл свой ашрам. Ошо работал с каждым из последователей индивидуально, посвящая их в санньяситы и обучая двенадцати методам медитации. Позднее эти методы были записаны в книгу под названием «Книга тайн».
Справка
Ашрам — община, духовная школа.
В этом же году были созданы терапевтические группы, сочетающие в себе восточное понимание медитации и западную психотерапию, и тонкая струйка посетителей с Запада скоро превратилась в поток. Многие из прибывших с Запада были психотерапевтами, то есть теми, кто уже столкнулся с ограничениями западной психотерапии и искал методов, которые могли бы обогатить и трансформировать более основательные глубины человеческой психики. Ошо поощрял использование их знаний и опыта в коммуне и тесно сотрудничал с ними с целью обогащения их методов в контексте медитаций. Он говорил, что проблемой методов психотерапии, разработанных на Западе, является то, что они ограничивают себя лечением ума и психологией, в то время как на Востоке уже давно поняли, что ум сам по себе, вернее, наше отождествление себя со своим умом, является ошибкой. Методы психотерапии могут быть полезными — как и катарсические стадии разработанных Ошо медитаций — при освобождении людей от их подавленных эмоций и страхов и для помощи людям в более ясном осознании самих себя. Но пока люди не начнут отделять себя от механизма ума и его проекций, желаний и страхов, они будут попадать из одного рва, в который попали, в другой ров, теперь уже искусственно созданный. Поэтому психотерапия должна идти рука об руку с процессом неотождествления и свидетельствования, известным как медитация.
В то же время здоровье Ошо стало заметно ухудшаться. Он страдал от аллергии и болезни позвоночника. В 1974 году Ошо купил дома и земли в парке Карегаон возле Пуны, прекратил прием паломников и ограничил свое общение санньяситами. Ошо все больше уединялся в своей комнате, которую он покидал только дважды в день: утром для чтения лекций и вечером для личных бесед с учениками и посвящения в санньясу. Его лекции, составившие основу книги «Путь Белых Облаков», привлекли огромное количество последователей с Запада.
В этой книге Ошо проповедовал существование без цели, наслаждение настоящим моментом жизни.
Летом этого же года Ошо пришел к тому, что посчитал необязательным свое присутствие на медитации общины. С этих пор он ставил перед санньяситами свое пустое кресло, утверждая, что он незримо медитирует со своей общиной. Начался новый этап в деятельности Ошо, который он назвал «Самадхи Садхана Шибир». Этот этап заключался в возведении состояния медитации на уровень блаженства.
К 1975 году Ошо стал проводить медитацию под хаотическую музыку. Он считал, что состояние хаоса высвобождает подавленную сексуальность и помогает освободиться от всего, что было сформировано в человеке обществом и религиозным мировоззрением. Позже Ошо вместо своих лекций использовал только звучание музыки, а сам безмолвно присутствовал перед собранием санньяситов. Это общение называлось «сатсанги» и щадило здоровье Ошо, страдающего от болезней.
«Слова требуют все больше усилий. Но я должен что-то говорить и потому говорю. Мне очень хочется, чтобы вы поскорее стали готовы и мы могли бы просто сидеть в тишине… слушать птиц, их пение… или свое собственное сердцебиение… просто быть и ничего больше не делать».
Ошо провозгласил новую религию — «религию сущности», лишенную предрассудков. Глубокое знание Ошо западной науки и философии, ясность мысли и глубина доказательств позволили его слушателям стереть вековую преграду между Востоком и Западом. Его лекции, записанные на пленку и собранные в книги, изданы в сотнях томов. Их прочитали сотни тысяч людей. К концу семидесятых годов ашрам Ошо уже считался крупнейшим в мире центром психотерапии и духовного развития. В коммуну Ошо прибывали тысячи людей, для того чтобы принять участие в работе психотерапевтических и медитационных групп, послушать ежедневные утренние беседы Ошо и принять участие в жизни коммуны, а затем, возможно, возвратиться в свои страны, чтобы организовать там медитационные центры.
Немецкая кинокомпания сняла фильм о занятиях терапевтической энкаутер-группы в ашраме Ошо. Просмотр этой документальной ленты «Ашрам», в которой зритель наблюдал освобождение человека от агрессии, ярости, злости и насилия путем их свободного проявления, поверг в ужас мировую общественность.
Справка
Энкаутер — столкновение, стычка, первый опыт.
Мировая общественность осудила деятельность Ошо и его ашрама, как опасное сектантство, проповедующее насилие и развращенность, оскорбляющее религиозные чувства верующих всех конфессий. Индийское правительство запретило строительство новых зданий на территории ашрама и ограничило выдачу виз иностранным последователям Ошо.