И находясь в одной связке с повторением святого имени, Бхригу Муни намекает нам на то, что наша судьба выходит за рамки простой материальной жизни. Бхригу мог понять, как прочитать судьбу, и мы, повторяя святое имя, тоже можем понять свою судьбу. И вдруг, все проясняется, как на ладони. Становится точно понятно, что приводит к деградации, и точно понятно, что приводит к развитию. Мы видим, как неправильно жили в прошлом, и как теперь надо правильно жить в настоящем, для того чтобы изменить свое будущее. Человек, повторяющий святое имя, постепенно становится способным видеть прошлое, настоящее и будущее, а значит, он может помогать и себе, и всем окружающим вырываться из иллюзии этого мира, который заставляет нас жить по матрице уже готовых судеб, хранящихся в оцинкованных сундуках астрологов Бхригу. Пришла пора понять свою матрицу и изменить ее. И то, что в этом стихе также упоминаются Гималаи, дает нам понимание того, что это самый высокий метод, — ведь нет гор выше Гималаев, нет гор величественнее Гималаев, и наша практика несет в себе милость Гималаев, а значит, ее результат просто невозможно разрушить, как невозможно разрушить сами Гималаи.

Есть такая индийская мудрость: человек высшего класса дает даже, когда его не просят, человек среднего класса дает только тогда, когда его об этом попросят, а человек низшего класса не дает, даже тогда, когда его об этом просят очень сильно. И в связи с этим, можно понять нашу способность делиться Святым Именем с окружающими. Сначала мы боимся это делать, так как стесняемся Святого Имени. Мы стесняемся Того, кого еще не любим. Когда любовь к Святому Имени увеличивается, стеснение проходит, и мы готовы говорить об этом с теми, кто нас расспрашивает. Так парень рассказывает о своей девушке, в которую он влюбился, своим родным и близким. А когда любовь достигает апогея, влюбленные готовы целоваться на улице, им все равно, что на них смотрят с укоризной, просто они очень сильно любят друг друга. Так что, на третьей стадии любви к Святому Имени мы, не стесняясь, делимся этим именем со всеми, кого встретим и это не вызывает проблем, так как все вокруг понимают, что такое любовь. Каждый должен попробовать выйти на Харинаму и почувствовать,— что такое человек высшего класса, что такое настоящая любовь!

Это не навязывание, это самая настоящая радость, которую просто невозможно скрыть. Так, если человек по-настоящему улыбается, то все вокруг тоже начинают улыбаться, так и если нам нравится Святое Имя, то все, с кем мы говорим, так же наполняются этой радостью, и не думайте, что если они спорят или негодуют, то это плохой признак, вовсе нет! Если человек спорит или негодует, значит его это задело, значит ему это интересно, значит он очень хочет вас расспросить больше, но боится потерять своё положение человека всезнающего. Не торопите его, он уже готов к самостоятельным поискам, и если подойти в нужное время и не думать о нем как о невежде, то можно наладить глубокие философские отношения и поделиться всеми своими знаниями о Святом Имени. Вот, когда человек проявляет своё полное безразличие – вот, тогда беда, вот, тогда понятно, что его сердце — давно заржавевший замок, ключ от которого выкинули в реку. Но и к таким Бог может найти свой подход, правда, уже не через нас и с этим приходится смириться. Так что мы проходим мимо равнодушного, но молимся Господу, чтобы Он послал ему на встречу того, кто умеет вскрывать такие сложные замки...

Повторение Святых Имен Бога на чётках называется «джапа». Это слово состоит из двух частей. «Джа» переводится как — рождение, а «па» переводится как — защита. Так что джапа — это сила, которая рождает нас, как духовных искателей, и защищает от всех трудностей на этом пути. Более того, то, что мудрецы повторяют джапу — это поддерживает и защищает все материальное творение, и пока мантра повторяется, мы можем быть в относительной безопасности. Во всяком случае, пока человек повторяет мантру, его духовной жизни точно ничего не грозит. Поэтому можно не успеть поесть, можно не успеть поспать, можно не успеть помыться, но не успеть прочитать джапу просто немыслимо! Потому что мы тут же лишаемся покровительства и оказываемся полностью беззащитными перед всеми опасностями этого мира, а их очень и очень много. Материальный мир сравнивают с лесной чащей, которая кишит дикими животными, и выжить в этой чаще можно только повторяя джапу. Тот, кто повторяет джапу в этом материальном лесу, становится просто невидимым для всех его хищных зверей. Вот она та самая шапка-невидимка, о которой мы так мечтали в своем детстве…

Не прочитать джапу — это все равно, что оставить свою машину с распахнутой дверью. Кто-то точно сядет в нее и уедет. Также и наш ум без джапы остается распахнутым настежь, и любой ветерок материальных желаний тут же захватывает его своими грязными идеями и мечтами. Так, если дома оставить дверь открытой, то в нее за день нанесет много мусора — веток, газет, пакетов и просто пыли. Так что запомните: джапа — это самая лучшая защита, которая только может быть в этом мире! Это самый настоящий духовный бронежилет! Но все равно, даже в бронежилете не надо лезть под пули. Если вы видите соблазн, то просто уйдите, а не испытывайте бронежилет на прочность.

А орудием джапы являются четки — мала. В трактатах можно найти специальную молитву, которую надо читать четкам перед тем, как их взять в руки. Да, прежде чем молиться, надо помолиться тому, на чем мы будем молиться. Так что, даже начать молиться без молитвы нельзя. Вот эта мантра:

МАМ МАЛЕ МАХАМАЙЕ САРВА-ШАКТИ-СВАРУПИНИ

ЧАТУРВАРГАС-ТВАЙИ НЙАСТАС-ТАСМАН-МЕ СИДДХИ-ДА БХАВА

АВИГХНАМ КУРУ МАЛЕ ТВАМ ГРИХНАМИ ДАКШИНЕ КАРЕ

ДЖАПА КАЛЕ ЧА СИДДХИ-АРТХАМ ПРАСИДА МАМА СИДДХАЕ

О мала, воплощение Махамайи, олицетворение всех сил! В тебе запечатлены все четыре цели человеческой жизни (дхарма — религия; артха — материальное благополучие; кама — чувственные удовольствия; мокша — освобождение). Будь же для меня источником всех этих совершенств! Когда я беру тебя в свою правую руку во время повторения мантры избавь меня от всевозможных препятствий. Даруй мне милостиво совершенства и успех! Так что успеха в этом мире достигает не тот, кто молится, а тот, кто молится своей молитве! Без молитвы молитве мы недостаточно уважительно относимся к молитвенной практике и постепенно начинаем считать ее обыденной, а это очень большая ошибка. Молитва не обыденность — это незаслуженный подарок. И если мы его не ценим, то его могут забрать в любую секунду. Обыденное отношение к молитве, это все равно, что обыденное отношения между супругами. Это значит, что любви больше нет, и дело идет к разводу. Так что мы должны быть начеку и не допускать даже капельки обыденности в своей молитвенной практике. Смерть тела не так страшна как смерть вкуса к духовной жизни! Тело мы получим обязательно сразу же после смерти, а вот когда мы в следующий раз получим вкус — это уже никто не может точно сказать, возможно, только через вечность...

Вчера мне задали очередной вопрос, который я слышал уже много-много раз: «Могу ли я не прочитывать свои 16 кругов, по причине болезни или по каким-то другим обстоятельствам, которых каждый день в нашей жизни возникает так много?» И я опять задумался о том, в каком удачливом положении мы находимся и как мы неудачливы, что не можем этим положением воспользоваться. В связи с этим я вспомнил уход Е.С. Бхакти Тиртхи Свами Махараджа. В течение последних месяцев перед уходом здоровье Махараджа было критическим. Его нога была ампутирована, и на том месте, где ему отрезали ногу, стали расти большие раковые опухоли. За несколько месяцев до ухода Махарадж хотел поднять что-то легкое, но из-за того, что рак разъел кость, его ключица треснула, и левая сторона его тела осталась неподвижной. У Махараджа были гигантские опухоли на груди, его тело просто разъедал рак, он был очень худым и не мог даже двигаться без посторонней помощи. Из-за долгого лежания в постели у него появились пролежни, и его нужно было часто переворачивать. Из-за сильной боли Махарадж практически не мог спать ночью. Однако, тем не менее это было невероятно, но Махарадж каждый день вычитывал свои 16 кругов Харе Кришна маха-мантры, хотя это занимало у него много часов.