Откуда появляется способность применять дхамма-вичая? Благодаря информации, мы должны иметь много правильной информации. Когда-нибудь мы будем обладать этой разновидностью базового, основного знания, и мы узнаем, как размышлять. У меня был очень хороший учитель, который дал мне много информации и наставлений, которые я смог применить в своей медитативной практике. Я очень благодарен «пространству» моего учителя, которое давало мне обучение. Всякий раз, когда я обнаруживал что-то новое в своей медитации и затем шел рассказать об этом Саядоджи, он часто спрашивал меня: «Почему?». Обычно я не знал ответов, и он мне их сразу не давал. Так как я отчаянно желал знать, я прилагал всю свою энергию, стараясь найти ответ. Для такого вида исследования не достаточно просто быть осознанным. Я использовал свой интеллект. Дхамма-вичая – это интеллектуальное исследование. Я желал знать, и для меня это было творческой задачей, вызовом, это походило более на игру, и таким образом я пробовал все возможные подходы для поиска ответов. Обычно я находил ответ, но не всегда правильный. Когда мой учитель видел, что я не могу найти ответ, он объяснял мне его.

Три боджджханга (bojjhanga), семь факторов пробуждения, являются причинами для четырех следствий. Причины: сати, дхамма-вичая и вирья (viriya). Вы можете «ввести» эти факторы и их активизировать. В результате возникнут: пити (piti), пассадхи (passaddhi), самадхи и упеккха (upekkhв). Мы не можем создать их, мы не может сделать так, чтобы они проявились.

Когда мы говорили о трех разновидностях мудрости, я сказал, что дхамма-вичая подпадает под чинтамая-пання. Упеккха – это невозмутимость, возникающая вследствие подлинного понимания, седьмая боджджханга, которая происходит от бхаванамая-панни.

Интеллект и мудрость являются сущностью випассаны. Дхамма-вичая – это разновидность мудрости и поэтому она очень важна. Випассана работает для тех, кто обладает интеллектом и знает как размышлять. Понимать для них легко. Бхаванамая-пання приходит очень легко для тех, кто обладает сильной природной мудростью, сильной чинтамая-пання. Для тех, чья чинтамая-пання, способность понимать, видеть логику и тому подобное является слабой, это займет долгое время. Те, кто слаб в чинтамая-пання, в действительности нуждаются в большом количестве сутамая-пання.

Им нужно собрать много информации, и им нужно слушать советы других. Они нуждаются в других, для того чтобы те сказали им, что делать, так как сами они не способны найти ответы.

В соответствии с писаниями, существует семь условий для возникновения дхамма-вичая:

1. Многократно задавать вопросы по Дхамме, обсуждать темы, относящиеся к природе Дхаммы, исследовать их, размышлять о них.

2. Очищать то, чем мы владеем – и внешнее, и внутреннее. Это привносит ясность, чистоту в ум. Чистота ума – это условие для роста мудрости. (Очищение снаружи означает очищение, насколько это возможно, наших тел и нашей окружающей среды, но более важно очищение внутреннего, что означает очищение ума от омрачений).

3. Изучение баланса пяти духовных качеств. (Существует много работы, которая должна быть здесь проделана. Вам нужно суметь распознать эти качества и найти то, чего слишком много и чего слишком мало, так, чтобы вы смогли их хорошо сбалансировать).

4. Избегание общества людей, не обладающих мудростью.

5. Общаться с людьми обладающими мудростью.

6. Размышление углубляет мудрость, размышление или рефлексия над глубокими вещами.

7. Иметь желание расти в мудрости.

*** *** ***

Йогин: Какая разница между дхамма-вичая и ясным распознаванием (sati-sampajaссa)? Не могли бы вы рассказать более конкретно о четырех сати-сампаджджання?

Саядо УТ: И то и другое является мудростью. В Сатипаттхана сутте упомянуто, что должно быть сати, плюс сампаджанна – ясное распознавание, и что они должны оба присутствовать. Все четыре сампаджджани связаны с мудростью. Говоря простым языком, первая относится к пониманию соответствия (satthaka-sampajaссa), а вторая относится к пониманию благотворности, пониманию пользы (sappaya-sampajaссa). Эти две подпадают под сутамая-пання и чинтамая-пання. Они соотносятся с нашей реальной практикой. Но когда практика достигает непрерывности (gains momentum) и понимание возрастает, мы переживаем третью разновидность сампаджджанни – гочара-сампаджджанна (gocara-sampajaссa), которая является пониманием того, что существуют только умственные и телесные процессы и они безличны. И последняя, это асаммоха-сампаджджанна (asammoha-sampajaссa), относящаяся к пониманию аниччи, дуккхи и анатты. Последние две подпадают под бхава­намая-пання. Первые две – это понимание того, что соответствует, и что благотворно, они являются причинами, а последние две являются результатами появления прозрений.

Первая сампаджджанна, саттхака-сампаджджанна, относится к соответствию. Что должно быть наиболее соответствующим, уместным, чтобы сделать это прямо сейчас? Вторая относится к тому, что благоприятно, полезно. Что должно быть наиболее полезным, чтобы применить прямо сейчас? Что возможно будет работать лучше всего? И все это дхамма-вичая. Вы видите работу ума в настоящем моменте и видите картину целиком; поле осознанности, как ум прилагает энергию, как он взаимодействует с объектами и т. д. Затем ум задает себе вопрос: «Что я делаю прямо сейчас?». Недостаточно только спокойно взирать на вещи. Вот почему я начал с вопроса касающегося термина «обнаженная осознанность». Что мы под этим подразумеваем?

Первые две сампаджджанни в действительности являются мудростью здравого смысла. Это мудрость, которая работает, когда вы медитируете, это мудрость, которая говорит вам как что-то делать. Является ли это соответствующим, подходящим способом сделать что-то? Будет ли это полезно, если сделать это таким способом? Такая мудрость, например, понимает как применение большего количества энергии оказывает влияние на вашу медитацию. В повседневной жизни эта мудрость здравого смысла проявляется, помогая вам также принимать мудрые решения в любой деятельности, которую вы намереваетесь совершить, ясно видеть является ли это или нет соответствующим или благотворным.