Из сказанного становится понятным, почему древняя мудрость придаёт такое великое значение воспитанию ума. «Человек делается тем, о чём он думает», — говорится в Упанишадах. Мы на Западе придаём значение нашим поступкам, но мало обращаем внимания на то, что мы думаем. А между тем способ нашего мышления — важнейший двигатель нашего внутреннего развития. Ясное, последовательное мышление, проникнутое бескорыстием и внутренней правдой, очищает наш ум от низшего, страстного начала и ведёт нас к соединению с источником нашего сознания, с нашим высшим «Я». Кроме того, очищая и развивая наш ум, мы делаем его проводником доброй силы для окружающих, потому что ничто не передаётся так легко другим, как наши мысли; вся среда, окружающая нас, наполнена магнетическими токами мыслеобразов: если ум работает вяло и неопределённо, в него легко входят всякого рода чужие мысли; если же вибрации ума энергичны, определённы и благородны по своему характеру, они будут притягивать только себе подобные мысли и отталкивать злые и нежелательные.

Мало того, от содержания нашего ума, от силы и богатства нашего сознания, от качества нашего ментального тела зависит весь характер нашей посмертной эволюции в промежутке между двумя воплощениями в том высшем мире, который на Западе называется Небом, а на Востоке — Девачаном. Всё личное, корыстное, страстное уничтожается — как мы видели — вместе с личностью; сохраняется лишь содержание нашего сверхличного сознания, всё, что мы без отношения к своему себялюбию продумали, поняли и восприняли, весь духовный опыт нашей земной жизни собирается в нашем ментальном теле, и наша небесная жизнь после перехода из чистилища проходит в том, что весь этот принесённый материал, весь наш жизненный опыт перерабатывается в душевные силы, качества и дарования, в свойства нашей бессмертной индивидуальности. Когда это претворение совершилось и весь результат пережитой жизни проник в бессмертную душу, передался Мыслителю [5] , тогда и ментальное тело, в свою очередь, разрушается и человек сбрасывает свою четвёртую и последнюю оболочку.

Всё наше будущее зависит от того, какого качества был материал, принесённый нами из земной жизни, и то, что мы смутно представляем себе как небесное блаженство, зависит единственно от того, какие мысли и какие чувства и стремления наполняли душу человека во время земной жизни. Если они были хороши — блаженство его небесного пребывания будет велико и продолжительно, если ничтожны и нечисты — он не будет испытывать блаженства, потому что высокие вибрации духовного мира не найдут ответа в его душе.

Бессмертная душа человека, или Триада, которой в теософической литературе даётся индусское название Atma — Buddhi — Manas, соответствует Божественной Троице, три Ипостаси которой, по развиваемой ими деятельности, можно перевести на язык человеческих понятий как Воля — Мудрость [6] — Деятельность. Это начало человека имеет своим источником Божественную Жизнь, и оно-то и представляет собой истинную суть человека, его бессмертную индивидуальность, его высшее непреходящее «Я». Наша смертная природа, состоящая из физического, астрального и ментального проводников, ещё не составляет человека. Чтобы стать человеком, необходимо, чтобы эта смертная природа соединилась с бессмертным началом, с тем, что философия называет Монадой человека. С этой точки зрения всё физическое бытие человека можно рассматривать сперва как подготовление к этому слиянию [7] , а затем — как постепенное развитие, утончение и совершенствование проводников для выражения во времени и пространстве божественной природы человека, для проявления бессмертной самосознающей индивидуальности. Происходит это медленным процессом перенесения всего опыта, сознания, чувствования и воли человека из низшей его природы в высшую.

Два высших аспекта человеческой Триады Atma — Buddhi трудно передать словами. Alma можно обозначить как «Дух», Buddhi — как «духовную душу», способную вступать в единение со всем сущим и испытывать при этом совершенное блаженство, a Manas — как «человеческую душу», вмещающую в себя чистый разум без примеси страстного начала и результаты всех опытов на протяжении всей эволюции человека. Высшее начало человека обладает также своим телом, которое в теософической литературе обозначается непередаваемым выражением «corpus causal», «causal body»; может быть, наиболее подходящим названием для него было бы выражение апостола Павла «тело духовное». Это тело по своему строению и свойствам отличается в такой степени от всех доступных нам явлений, что описание его могло бы повести лишь к ошибочным представлениям. Достаточно упомянуть, что теософические учения о человеке признают «духовное тело».

Не считая возможным в кратком докладе касаться метафизического учения о двух высших аспектах человеческого духа, остановимся на третьем, истинная природа которого проливает яркий свет на самые трудные проблемы душевной жизни человека.

Manas, разум человека, можно с полным правом назвать Мыслителем, и мы так и будем называть его при описании его деятельности. Мыслитель пребывает в условиях несравненно более высоких, чем наша физическая Вселенная, и поэтому он не может действовать непосредственно на своё физическое орудие — мозг. Чтобы войти с ним в сношение, он отделяет часть своей сути, и эта отделённая часть, облекаясь в астральную материю, проникает всю нервную систему ещё не рождённого ребёнка, чтобы стать позднее, когда физический аппарат будет готов, его мыслящим началом. Эта часть Мыслителя, именуемая его отражением, тенью или лучом, и является нашим земным разумом, низшим Манасом, действующим через посредство мозговых клеток, которые он заставляет вибрировать.

Таким образом, в период каждого воплощения Манас раздваивается. Низший его вид, земной разум, тесно связан с низшей природой человека, он, можно сказать, проникнут астральным началом, началом страсти, желания; но, с другой стороны, он соприкасается и со своим источником, Мыслителем, и поистине служит мостом между земным человеком и его бессмертной сутью.

Тесно соединённый с астральным началом человека, то есть с его животной энергией и его страстями, низший Манас придаёт им разумное обоснование и этим до чрезвычайности увеличивает их силу.

Свет, зажигающий сознание в мозгу человека, одинаково божественного происхождения для всех людей, но как он будет светить в земных условиях, это будет зависеть от свойства страстного начала человека и от совершенства его мозгового аппарата. Возьмём пример: мы можем зажечь много светильников одним и тем же огнём, но сила и чистота пламени будет зависеть от качества светильника и от свойства налитого масла. Так же и тут — если страстная природа человека необузданна и груба, она загрязнит чистый свет Манаса и придаст ему мутный оттенок, если же мозговой аппарат несовершенен, он не даст возможности проявиться свету.