Небо нашей жизни. Бог, человек, церковь

Аннотация

Эта книга – о самых важных моментах жизни человека, увиденных через призму вечности. Приближение к небу нашей жизни рождает много вопросов о нашем прошлом, настоящем и будущем.

Кто-то обходит эти вопросы, как бы не замечая. Кто-то задает их постоянно, себе и другим, в том числе священникам. Ответы важны как верующим, так и неверующим, потому что узнанное меняет людей и преображает их жизнь.

Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви Номер ИС Р17-705-0197 Текст подготовлен при участии Натальи Черных Вместо предисловия Есть время историческое, оно отсчитывается по важнейшим для человечества событиям. Есть время космическое, связанное с движением галактик и периодами обращения планет вокруг звезд. И есть личное время – его создает человек сам, по вехам своей памяти. Это личное время встречается с Божественной вечностью. Тогда человек ощущает себя как бы вне времени – на небе своей жизни. Есть два подхода к жизни. Есть рациональный – и к жизни, и к Церкви, когда пытаешься все объяснить. Но если все известно, то вера-то и не нужна. С такими же мерками, рациональными, люди подходят и к Таинствам церковным. Они ищут себя в Церкви, они приходят туда, чтобы «подзарядиться». Они очень легковерны и быстро разочаровываются, в них нет твердости веры. Им постоянно нужно чудо. Такие были и во времена Христа, они ждали от Сына Божия постоянного чуда, знамения. Хотя Он говорил им, что не будет никакого знамения, кроме того, что Он будет распят и воскреснет и через это произойдет спасение. Рациональному уму важен внешний эффект. И чудеса ему нужны до бесконечности. Люди ждут чудес от Господа, как от факира, – «удовлетворенная потребность рождает новую потребность». Но чудо-то в другом! Оно должно рождаться в душе человеческой от соприкосновения с таинственным, когда человек почувствовал, что стал чище и лучше. Второй подход, когда человек ищет Бога в себе, в своей душе, потому что он – творение Божие. Таинство Евхаристии, как и любое Таинство, заключается в том, что под видимыми, внешне всем понятными действиями, дается душе верующего невидимая благодать. И если бы это можно было объяснить, то это были бы уже законы физики или психологии. А это – тайна соединения со Христом. В христианстве есть две основные заповеди: «Возлюби Бога своего всем сердцем, всем разумением своим» и «Возлюби ближнего, как самого себя». Меня часто спрашивают, а что значит «возлюби ближнего, как самого себя» и что в себе мы должны любить? Конечно, не те страсти, которым мы в себе потакаем. Это будет эгоизм. Нельзя отделять эти две заповеди друг от друга. Человек должен научиться полюбить Бога в себе и увидеть эту любовь к Богу в ближнем. И именно за эту любовь к Богу возлюбить его. Тогда человек видит внутри себя небо. И в этом ответ на вопрос, зачем надо ходить в храм. Это как раз то место, где человек может пребывать в некой симфонии с другими людьми, которые чувствуют так же, как и он. Вместе с ним на небе его жизни поселяются и еще многие люди. Приходящий в храм – как ребенок, его надо вести ко Христу. Любящий родитель не позволяет своему ребенку всего – это опасно. Так и в духовной жизни – она имеет свои законы, поэтому входящий в Дом Божий должен найти своего наставника. Люди приходят в храм в поисках такого человека, священника, чтобы проверить, не запутались ли они в дебрях самоанализа или ложной мистики. О чем эта книга Эта книга – о самых важных моментах жизни человека, увиденных через призму вечности. Тема отношения времени к вечности и вечности ко времени в любое время, в любой стране и при любом общественном строе рождает много вопросов. В настоящей книге – продолжение этой темы. Здесь есть и ответы на новые вопросы о вечности и времени. Кто-то их обходит, как бы не замечая. Кто-то задает эти вопросы постоянно – себе и священникам. Ответы важны как верующим, так и неверующим. Местом, где встречаются личное время человека и Божественная вечность, является храм. Какое время течет в храме и чем оно отличается от времени вне храма? В этой книге много внимания уделено именно храму: что такое православный храм и как он устроен, почему его называют небом жизни. Человек любит своих близких и родных. Семья – это и он сам, это его домашняя церковь. В этой книге есть ответы на вопросы об отношениях между людьми, и особенно – отношениях внутри семьи. В чем смысл христианского супружества – когда два человека решают вместе идти в вечность? Как родителям увидеть в ребенке Божественный замысел о нем? Познавая себя, человек познает тот замысел, который был вложен в него Богом при рождении. Человек не своей волей приходит в этот мир. Его призывает Господь, и Господь просвещает человека. Он помогает понять, какое именно задание дано человеку в его жизни. Нужно узнать это задание и исполнить. Это очень трудно. Нужно решиться согласовывать свою волю с волей Божией. Предстоит борьба с самим собой. Человек внутри как бы разделен. Апостол Павел сказал: «Доброго, которого хочу – не делаю. А злое, которого не хочу – делаю». Очень важно вовремя распознать свои страсти – эти движения, которые отделяют от Бога. Если же Господь призвал человека на служение, то исполнять его следует в согласовании с Его волей. Однако все разговоры о Боге и Его воле так или иначе сводятся к разговору о Священном Писании. Что такое чудо? Как распознать замысел Божий о себе? Может ли христианин считать, что у него есть судьба? Как соотносятся между собою судьба и вера? Как христианин относится к смерти? Как перенести смерть близкого человека? Будет разговор и об этом. Насущные нужды прихожан, конечно, не остались без внимания. Каковы должны быть взаимоотношения между священником и верующими? Кого считать духовным отцом? Расскажу и о том, как важна молитва – церковная и домашняя. Ведь молитва – это разговор с Создателем. Как часто нужно молиться? Будет разговор и о месте молитвы в жизни христианина. Как Церковь относится к внезапным болезням и исцелениям? Есть ли связь у Церкви с целительством? Может ли христианин служить в армии, ведь есть заповедь «не убий!»? Это лишь небольшая часть тех вопросов, на которые я попытался ответить. Конечно, ответить подробно на все вопросы невозможно. Однако я обозначил наиболее важные из них, сгруппировал в разделы и предложил читателю. Пусть эта книга напоминает мозаику. Но из мозаики, обожженной в печи, создавались и создаются иконы. Эта книга тоже будет такой мозаикой – и немного иконой, сохранившей мерцание вечности. Ведь разговор пойдет о самых важных и насущных вещах. «Требник ветхий и простой» зачитан до дыр, но среди книг ему трудно подобрать замену. Не заблудиться Первые шаги Душа человека тянется к своему Творцу. «Она, конечно, знает родительский дом: от Него и оттуда она пришла», – сказал один древний мудрец. Каждый человек вспоминает о матери и отце, где бы ни был, в течение всей своей жизни. У души человека есть свое отечество, и она тоже о нем вспоминает постоянно – чаще, чем человек вспоминает о матери и отце. В течение жизни человек испытывает попеременно то ощущение защиты, то ощущение опасности. И он хочет находиться под защитой и избежать опасности. В каждом живет стремление спастись. Храм – это место, где человек находится под защитой. Храм распахивает нам окно мира иного, дает возможность приблизиться к Богу, к тайне жизни, тайне сотворения человека и получить спасение. Христос говорит: « …где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них » (Мф. 18, 20). Поэтому сопричастность ко Христу – нашему Спасителю – является нам в Доме Божием, на земном небе. Часто что-то мешает человеку сделать решительный шаг к своему Творцу. Иногда это ложный страх выглядеть невеждой. Стандарты светской жизни приучают нас к тому, что это неудобно. Когда человек чего-то не знает, то он начинает бояться, что вызовет своим поведением насмешку, осуждение или даже наказание. Иногда причиной может быть ощущение своей греховности и ложная боязнь наказания. В любом случае это продиктовано темными силами. Они плотно удерживают возле себя человека и не пускают его к Богу. Бог заботится о человеке как любящий отец. Вспомним притчу о блудном сыне, которая рассказывает о том, что сын взял все наследство у своего отца, истратил его и довел себя до такого состояния, что жил и питался со свиньями. А потом встал и сказал себе: «У моего отца наемники избыточествуют хлебом, а я умираю от голода», и пошел к отцу. «И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его» (Лк. 15, 20). Так и человек – он при рождении наделяется дарами. Бог Отец дает ему все его богатства – богатство души, веру, надежду, любовь, здоровье, способности, но человек все это транжирит. Потом он падает в такую греховную бездну, что живет подобно блудному сыну, как животное. И все-таки совесть, как голос Божий, начинает его обличать! Это очень неприятно и порой мучительно. Тогда человек начинает сам себе придумывать оправдания, причины, чтобы не идти в храм. А на самом-то деле он и не пытается туда идти. Если бы он вошел в храм с искренним желанием попросить у Бога прощения за то, что растратил все, что ему было дано, то ему бы было все прощено. Такой просьбой становится исповедь. Господь всех любит, и притча о блудном сыне говорит нам об этом. О нуждах и чудесах То, что человек способен понимать другого человека и полюбить его – это чудо. Это Бог так открывает Себя в человеке. Там, где любовь – Бог изменяет мир, потому что Бог есть любовь. Чудо – это проявление силы и любви Божией в этом мире. Как известно, служение Христа началось именно с чуда, которое Господь явил в Кане Галилейской. У хозяев на свадьбе кончилось вино, и тогда Богородица обращается к Иисусу: «…вина нет у них» (Ин. 2, 3). И Иисус отвечает Ей, что еще не пришел Его час: «Почему Ты говоришь Мне это?» И тогда Мария, ничего прямо не отвечая Ему, обращается к слугам: «…что скажет Он вам, то сделайте» (Ин. 2, 5). Ее вера в Него, в Его Божественность и Его Любовь так безгранична, что на вопрос Христа Она и отвечает действием веры. И эта Ее вера, образно выражаясь, распахивает дверь в иное измерение бытия, и то, что иначе было бы невозможным, становится реальностью: вода превращается в вино. « Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою » (Ин. 2, 11). И, как сказано далее, « уверовали в Него ученики Его » (Ин. 2, 11). То есть чудо является способом обретения веры. Но главное, что это явленность любви Божией к нам. Христос сразу же отказался от покорения людей посредством каких-то сверхъестественных действий, хотя именно этот путь предлагал Ему сатана. Вспомним искушения Христа в пустыне. « Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами » (Мф. 4, 1–3). Христос отвечает на это отказом, Он говорит диаволу: « написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих » (Мф. 4, 4). О важности простых вещей. Чем хорош женский платок Человек так устроен, что для того, чтобы иметь внутренний настрой, ему надо измениться внешне. Нужен какой-то знак, который бы освободил его от напряжения мира вокруг храма. Надо, чтобы он почувствовал свою принадлежность только храму. Возьмем женский платок. Казалось бы, такая простая вещь. Так ли важно, есть он или нет, было бы сердце открыто Богу. Оказывается, очень важно. И платок, и отсутствие косметики – все это символизирует смирение. Все это необходимо, чтобы исключить манящую привлекательность, неуместную в храме, которая иногда бывает настолько навязчивой, что и сама-то женщина не может от нее освободиться. А вот она надела косыночку и уберегла и себя, и других от соблазна – смирилась. Бывают дни, когда женщине нельзя принимать участие в Таинствах, то есть исповедоваться, причащаться, она не может прикасаться к святыням. Но это не значит, что нельзя приходить в храм, ей можно прийти и помолиться. Это традиция, которую стоит принять такой, какая она есть. Это никак не унижает женщину, как и в случае с косынкой. Любой человек, идущий в храм, уже настроил себя на встречу с Богом. На могиле поэта Григория Сковороды написано: «Мир ловил меня, но не поймал». Мир действительно нас ловит, поэтому переход от обыденной жизни к тому, что происходит в храме, необходим. Перед тем как прийти в храм, читаются особые молитвы, они есть во всех молитвословах. Когда мы входим в церковь, мы троекратно крестимся – во имя Отца, Сына и Святого Духа, и поклоняемся. Причем кланяемся сначала храму, а потом людям, потому что в храме не принято громко здороваться. Знакомых здесь приветствуют кивком головы – это знак нашего благорасположения к ним, наше христианское приветствие. Потом обычно идут к свечному ящику – купить свечи и поставить их за здравие и за упокой. Чтобы не нарушать атмосферу богослужения, нельзя долго разговаривать и делать без надобности лишних движений. Раньше вообще был заведен такой порядок, что мужчины стояли с правой стороны, а женщины с левой. Помню, как это красиво и стройно происходило в сибирских храмах – верующие стояли в затылочек, по возрасту, одновременно крестились и кланялись. Это внушало уважение, потому что очень важно чувство молитвенной сосредоточенности. А во время общей молитвы, даже если у тебя не хватает силы молиться, то общая молитва поднимает тебя. О церковнославянском и русском языках в храме. Почему служба ведется на церковнославянском языке В храме новеньким многое непонятно. Службы идут на церковнославянском языке. Это язык древний. Современный человек не может сразу его понять. Но это так важно, чтобы на богослужении звучал древний язык – священный. Он возвышает, облагораживает и очищает человека. Давайте вслушаемся внимательнее. Богослужение в храме, наверное, процентов на шестьдесят состоит из слов: «Господи, помилуй!» – а это понятно всем. И если человек будет просто повторять: «Господи, помилуй» вместе с хором, то это уже будет началом, а потом он сможет, уверяю вас, открыть для себя и церковнославянский язык. Не так уж и далек он от русского, у них много однокоренных слов. Русский язык слишком неоднозначен – в нем много заимствований из другого мира, чужой культуры. Это продиктовано быстро меняющимися обстоятельствами нашей жизни. Но ведь никто не знает, какой ключ – образ – лично для каждого из нас стоит за этими словами. Когда человек, молясь, обращается к Богу на этом языке, еще неизвестно, куда он попадает. Церковнославянский проверен веками. С одной стороны, он выполняет охранительную миссию, сохраняя в неприкосновенности те духовные ценности, которые заповеданы нам всей русской культурой. То есть он выше временных состояний. Вторая миссия – очистительная. Ведь в обыденной жизни мы вращаемся в кругу понятий из самых разных культурных слоев. А церковнославянский выводит нас из зависимости от внешних обстоятельств сегодняшнего мира и возвращает в духовное пространство. И тут нет никакой отстраненности, ведь отстраненность предполагает какую-то искусственную среду, а тут все живое – это сразу прорыв вверх. Поэтому мы и говорим, что церковнославянский язык – это достояние Бога. Главное не то, как вновь пришедший в храм понимает те или иные особенности хода богослужения. Главное в другом – в молитвенном участии в Божественной Литургии. Не случайно слово «литургия» в переводе с греческого означает «общее дело». Я бы обратил внимание людей, еще только начинающих свое воцерковление, на то, как важны наши молитвы во время исполнения Херувимской песни и в высший момент Литургии: момент пресуществления Святых Даров в Кровь и Тело Христово. Кто как воспитан, или Как вновь пришедшего в храм человека выручает терпение Для многих людей, еще недостаточно воцерковленных, храм ассоциируется с теми не очень приветливыми прихожанками, которые стоят у подсвечников. А эти бабушки, может, с месяц как уверовали, в них еще сидит какой-то комсомольский задор – поучать, наставлять. Надо понимать, что желание бабушек поучать других происходит от их недостаточного духовного опыта, от невоцерковленности. Воцерковленный человек добрый, он знает, как поступать в той или иной ситуации, осознает свое место в храме и, самое главное, он имеет любовь к тем, кто одной с ним веры. Ведь сколько бы мы ни простаивали на службе, если в нас этой любви нет – все бесполезно. Агрессивность мнимых «учительниц», стоящих у подсвечников, идет от ощущения своей исключительности. А они лишь выполняют небольшие поручения. Человек еще не преодолел своего духовного эгоизма и считает, что может себе позволить кого-то обидеть. Это показатель духовной незрелости. Истинно верующий, стремясь поделиться своей верой, сделает это с любовью. Но любить трудно, отсюда такие эксцессы. Вновь пришедшим в храм и столкнувшимся с такой агрессией я посоветовал бы постараться самому проявить в такой ситуации терпимость – это раз. А во-вторых, мы ведь часто забываем о том, как надо входить в храм. А правило такое: в храм надо прийти заранее и, прежде чем войти, нужно перекреститься и сказать: « Вниду в Дом Твой пресвятый, поклонюся Храму святому Твоему в страсе Твоем ». А потом поклониться молящимся, которые уже стоят, – это твое вхождение в общину. Думаю, что если вы войдете в храм так, с молитвой, то все будет по-другому. Что касается «вопроса», какой рукой можно ставить свечку, а какой – нет, скажу, что это – суеверие. Свеча – символ нашей души, горящей перед Господом, и главное, чтобы она была зажжена. Не нужно присваивать предметам несвойственные им функции, ведь без человеческого участия, веры, любви они ничто. Церковь – это лечебница. Она свята не потому, что мы в ней святы, а потому что свят ее Глава – Христос. В Церкви нет тайны, но есть Таинство. Нет надуманной тайны, но есть реальное Таинство, когда за видимыми действиями дается невидимая благодать. А вот наше незнание канонов церковной жизни, традиций часто приводит к конфликтам или неприятным ситуациям. Например, раньше все знали правила, кому и где стоять в храме. Свое место было у женщин с детьми и свое – для «оглашенных», тех, кто еще только «огласил» желание принять крещение. В храме все знали так называемое «место кающегося», где стояли люди, совершившие тяжелые грехи и отлученные за это от причастия. А в притворе, например, позволялось находиться людям, больным духовными немощами, так называемым бесноватым, там же находились и юродивые. Такая установленность способствовала созданию порядка в храме, когда никто никому не мешает, а с другой стороны, это приучало к терпимости. Тех же юродивых, например, на Руси всегда любили, к ним было всегда особое расположение, их жалели и им многое прощали. Часто неграмотность и незнание элементарных норм поведения препятствуют человеку чувствовать себя в храме мирно и молиться. У нас нет и не может быть никаких тайных знаний, никакой посвященности. Вспомним слова Христа, когда Его взяли стражники, и первосвященники выспрашивали у Него о Его учении и Его учениках. Христос отвечал на это так: « Я говорил явно миру;…и тайно не говорил ничего » (Ин. 18, 20). Посвященность, закрытость характерны для каких-то тайных обществ, которые создают из этого культ и строят свои иерархии на каких-то придуманных правилах. Что такое воцерковление Есть такое важное слово – «воцерковление». Нужно разъяснить, что это такое. Воцерковление – это внутреннее, мистическое вхождение в жизнь Церкви. Именно внутреннее, а не внешнее, когда человек не просто называет себя христианином, но живет этой жизнью – другой у него нет, и те нормы, которые проповедует Церковь, становятся его нормами. Это не какая-то замкнутость, ограниченная жизнь, наоборот, это жизнь, дающая ощущение свободы, потому что человек перестает раздваиваться – он со Христом, и он обретает целостность. Естественно, что воцерковление – процесс длительный и сложный, как выздоровление. Каждый желающий воцерковиться человек пришел к вере через испытания. Сколько людей – столько испытаний. Есть очень яркая евангельская притча, раскрывающая психологию прихода людей в Церковь. Иисус рассказывает о хозяине виноградника, который рано утром за динарий нанял себе работников. Потом он выходил на торжище в три, в шесть, в девять и, наконец, в одиннадцать часов вечера, и каждый раз, набирая работников, говорил: «Идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, получите» (Мф. 20, 7). И когда вечером, в двенадцать часов, хозяин виноградника стал расплачиваться, то начал с последних – пришедшие около одиннадцати получили по динарию. Пришедшие в виноградник с утра решили, что они-то получат больше, но и они получили то же, и стали роптать. И тогда хозяин сказал: «. ..друг! я не обижаю тебя, не за динарий ли ты договорился со мной? возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я добр? Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званых, а мало избранных » (Мф. 20, 13–16). Люди, еще только воцерковляющиеся, должны знать, что их может встретить критический настрой тех, кто, по притче, пришел в шесть часов утра и сделал, как им кажется, больше. Но Церковь – не человеческая организация, это богочеловеческий организм. И Бог, как глава Церкви, Сам дает человеку – не по заслугам, а по Божественной благодати. Вспомним, что первым спасся и вошел в рай разбойник, распятый на кресте, каким бы непостижимым нам это ни казалось. Это принцип Божией благодати, который вне юридических законов справедливости, потому что Бог выше всяких человеческих законов – Он Сам устанавливает их. Люди, встретившие в Церкви критику или осуждение, должны понимать, что это все не от Бога и что это большое испытание их веры. Тут надо проявить терпимость, вспомнить свой путь, то, что и ты не безгрешен, и смириться. Чему учит нас притча о работниках в хозяйском винограднике? Первое: Бог, как говорится, непреложен, то есть Он неизменен, и Его нельзя измерять нашими желаниями. Второе: человек будет испытывать искушения, но они будут исходить от людей, тоже верующих, тоже «работавших в винограднике», просто измеряющих все людскими мерками справедливости. Третье: человек должен всегда верить, что Господь идет к нему навстречу, и неважно, какой у тебя за плечами опыт, пришел ли ты к Богу во младенчестве, в шесть утра, или на закате, в одиннадцать вечера, – все равно ты будешь с Богом, потому что Бог смотрит в сердце человеческое и принимает каждого. И нет большей радости на Небесах, чем радость о кающемся грешнике. Иногда человек приходит в храм с ощущением, что он такой подарок для Церкви, как будто про себя говорит: «Ну вот, даже я пришел…» Это очень заметно со стороны, святые отцы называют такое состояние любоначалием, то есть когда человек любит быть началом всего и даже в Церкви ищет начало не в Боге, а в своем поступке. Любоначалие идет от гордыни. После такого прихода человека ждут испытания. Бывает, что люди ищут в Церкви не Христа, а возможности, вырвавшись из круга обстоятельств, остаться наедине с собой – в храме тишина, определенная обстановка. Но этот человек идет к самому себе, а не ко Христу. Сказано: «Познай себя, и ты познаешь Бога», но это только первая ступенька, и если человек будет продолжать разглядывать себя, то его ждут искушения – он неизбежно начнет осуждать других. Поэтому надо сделать следующий шаг – открыть в своей душе голос Божий. Очень важно вслушаться в богослужение, выучить основные молитвы. Это слова, которыми многие века и многие люди выразили то, что новому человеку будет выразить трудно. Хорошо молиться и своими словами. Однако нужно помнить, что, когда мы молимся своими словами, есть опасность, что мы обратимся к чуждому духу, не к Богу, а к Его противоположности. Слова молитв неслучайны, они проверены многовековым опытом, святыми отцами, это то, на чем строится дорога к Богу. Христос научил нас молитве «Отче наш» (Лк. 11, 1–4), из Евангелия мы знаем молитву мытаря: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк. 18, 13). Самая простая и очень древняя молитва – Иисусова молитва: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного (грешную)», она была открыта монахами. Помимо этих молитв надо обязательно знать: «Богородице, Дево, радуйся» – обращение к Божией Матери и, конечно, Символ веры. Требование знать молитвы наизусть не формальность. Если вы помните их наизусть, то в экстремальных условиях вы сможете обратиться за помощью Божией, и вы ее получите. Очень важно молиться в начале дня. Человек должен духовно вооружиться, совершив молитвенное обращение к Богу. Есть молитва святых Оптинских старцев, смотрите, какие там слова: «Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день». С утра надо обязательно прочитать хотя бы несколько строчек из Евангелия – это тот духовный меч, без которого просто нельзя выходить из дома. Нет таких мест на земле, где нельзя было бы молиться. Если торопитесь, то можно молиться и в транспорте. В течение дня, перед началом важного дела надо попросить Божия благословения: «Господи, да будет воля Твоя», прочитать «Отче наш». Естественно, вечером человек должен лечь спать примиренным с Богом и людьми, ведь когда мы грешим, мы удаляемся от Бога, начинаем войну против Него. И если мы не примиримся, не попросим прощения у Бога, то тяжесть этих отношений раздавит нас. Человек должен прочитать молитву 7-ю святого Иоанна Златоуста и молитву «Да воскреснет Бог», и осенить себя, детей, постель крестным знамением, ограждая от воздействия злого духа. Церковь – это собрание верующих Сразу почувствовать мистическую, таинственную жизнь Церкви дано далеко не каждому. Иногда она ускользает от человека невоцерковленного, и, придя в храм, он видит там непонятный ему обряд. Здесь уместно поговорить о даре веры и атеизме. Атеизм – это вера в небога. Но это право атеиста, это его выбор. И вопрос неверия в Бога – это вопрос выбора самого человека, который Богом не нарушается, потому что свобода выбора – тоже Богоданный дар. Каждый входящий в этот мир наделяется даром веры, но одни его подогревают, а другие гасят. У одних этот дар больше, у других меньше, тут уместна аналогия с музыкальным слухом: у кого-то он от природы абсолютный, а кому-то, чтобы добиться успехов, нужно большое упорство. А бывает, что человек просто еще не распознал себя с этой стороны, не почувствовал, что он творение, что он создан по образу и подобию Божию. Есть две позиции – одни говорят: «Да, я признаю, что существует высший разум или какой-то высший порядок, который подчиняет себе все», а есть люди, которые просто верят. Первая позиция – это позиция человека еще далекого от веры, пытающегося все постичь рационально. Признавать существование и верить – разные вещи. Вера предполагает существование Божественной реальности и стремление человека к богоподобию, к совершенствованию. У апостола Павла есть такая формулировка: « Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом » (Евр. 11, 1). Вера – это путь, и есть люди, находящиеся в самом начале этого пути, есть уже обретшие веру, а есть люди, живущие по вере. Со стороны кому-то может показаться: человек верит в Бога, а Бог к его стараниям безучастен. Кажется, это процесс односторонний. Но так ли это? Есть два понятия: вера и религия. Религия (от лат. religio – соединять, связывать) – это то, что связывает человека с Богом, некий союз между Богом и человеком, в основе которого лежит любовь. Естественно, религия возникает там, где есть обращенность человека к Богу и где он получает ответ. Эти отношения мы называем религией. А религиозным человеком мы называем того, кто находится в постоянном диалоге с Богом, живет по заповедям, и одновременно это верующий человек. У каждого своя встреча с Богом, свой путь, и мне очень нравится образ верующего, который есть у апостола Павла в Первом послании к Коринфянам. Он сравнивает людей, стремящихся к богоподобию, с бегущими на ристалище: « Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить » (1 Кор. 9, 24). И вот в этом, если можно так выразиться, забеге универсальных рецептов нет, но два общих совета, пожалуй, сформулировать можно. Первый: «Надо всегда искать Христа, а не Христовых». Потому что всегда, когда человек начинает искать не Христа, а Христовых, то есть людей, его будет ждать и разочарование, и опустошение. Что же значат эти слова: «искать Христовых»? Это значит обращать внимание на внешнюю форму, на внешнее проявление религиозности, и такое подражательство, я бы сказал жестче – обезьянничество, вытесняет внутреннюю суть богообщения. Человек индивидуален, и внутренняя духовная жизнь, несмотря на существование общих законов, тоже индивидуальна. Да люди-то разные, и темперамент у всех разный. Главное, чтобы сердце горело любовью, а проявляться индивидуальность может по-разному. Второй совет: не надо искать своих состояний, надо искать Христа. То есть состояние умиления или какой-то благостности – тоже только формы проявления духовной жизни, и искать их – путь тупиковый. Надо стараться быть внутренне причастным, например, к тому, что происходит в храме. Есть такое явление, как вера через слышание. Надо научиться слушать и слышать. Если какие-то моменты и отвлекают, то на них не стоит обращать внимания: естественно, что когда идешь к Богу, то на пути встречаешь искушения. Заповеди – только пункты плана или все же нечто большее? Заповедей десять, они почти всем известны, о них каждый день человек вспоминает. Измена, воровство, предательство, ложь – эти слова стали почти дежурными. Но все наши понятия выросли из заповедей. Приходящему в церковь человеку как бы не нужно заново им учиться, он и так знает, что они есть. Отношение к ним часто механистическое. Но ведь они так глубоко действуют в человеке, что если бы он понял, как – стало бы страшновато. Что происходит с человеком, когда нарушается заповедь? Например, супружеская измена. Когда возникают интимные отношения, возникает и новая жизнь. В этот момент происходит соединение и душ. На каждой душе возникает отпечаток этого действия. А что делает грех? Когда произошла измена, но супружеская жизнь продолжается, то отпечаток уже ложится и на душу близкого, который рядом, который не согрешил. Так происходит внедрение в семейную жизнь того, что начинает разрушать ее целостность. Или заповедь «не укради». В нашем мире достаточно юридических законов, которые описывают эту заповедь. Казалось бы, тут все очевидно. Но ведь есть масса вещей, которые формально человеческими законами не преследуются, но парадокс в том, что эти поступки, являясь грехом, нарушением заповедей Божиих, имеют последствия для огромного количества людей. Например, ситуация, когда в результате некоторых экономических действий тысячи людей остались без ничего. Когда все сбережения, которые были на книжках, мгновенно превратились в пыль, хотя формально никакие законы не были нарушены. Часто у вновь пришедших возникает вопрос: достаточно ли буквально соблюдать заповеди, чтобы прийти к Богу? Вот что говорит Евангелие по этому поводу. У евангелиста Луки есть притча о мытаре и фарисее, рассказанная Самим Христом (Лк. 18, 10–13): «…два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь». Фарисей – человек, притязавший на святость, всеми уважаем, он гордо стоит в первых рядах и всем своим видом показывает свою праведность. «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю», – говорит он. А мытарь, сборщик налогов, человек, всеми презираемый – мытарей считали притеснителями, людьми грешными, нередко им даже не позволяли входить в храм, – так вот, мытарь приходит к Богу с осознанием своей греховности. Он, стоя вдали, не смея даже поднять глаз на небо, твердит только одну молитву: «Боже! будь милостив ко мне, грешнику!». Она так и называется молитвой мытаря, и в ней отражено то состояние души раскаявшейся, которое и должно быть у человека, если он желает избавиться от греха. Мытарь, понимая свою греховность, обнажает перед Богом душу и просит Его о милосердии. И Христос говорит, что Бог его прощает. А фарисей уходит непрощенным: соблюдая все заповеди, он формально чист, но своим поведением он пытается поставить закон выше самого Бога. Он пытается сказать, что своей праведностью он сам себя и спасает, по сути, пытаясь вступить с Богом в сделку – мол, я Тебе сделал, а теперь сделай и Ты мне. Как будто они с Богом равны! Но ведь мы спасаемся не своими заслугами перед Богом, не формальным соблюдением закона, а благодатью Христовой. И смотрите, буквальное соблюдение заповедей привело к тому, что фарисей впал в грех гордыни и осуждения. Есть два состояния – когда человек совершает что-то из любви к Богу, и когда он, подобно фарисею, делает это ради себя. Такие люди были и в евангельские времена, есть они и в нашей жизни. Например, один постится, и очень истово, а другой, по немощи своей, не может. И тот, кто постится, начинает осуждать второго. Но ведь как только он осудил ближнего, он все перечеркнул. Потому что впал в тонкую разновидность греха, которая называется «прелесть» – он прельщен сам собой. И если человек, совершающий обычные грехи, еще может увидеть их и прийти, как мытарь, к покаянию, то «прелесть» характеризуется тем, что человек не различает, что находится в греховном состоянии. Ведь формально он делает все правильно. И еще «прелесть» предполагает, что человек находится в осуждении кого-то. Один благочестивый подвижник перед смертью сказал: «Я не имел больших подвигов, но единственный подвиг я совершил – я никогда никого не осудил». Достичь такого – высокая степень совершенства. Ведь суд в духовных основах жизни – это попытка встать на место Бога. Есть очень тонкий с точки зрения духовного осмысления момент: «прелесть» фактически уводит человека от Бога к дьяволу, потому что, помните, и Денница также искусился. И еще, в ситуации, когда одному прощается, а другому – нет, важно понимать, что на все это воля Божия! Спасение – это не вопрос человеческой заслуги, спасает не закон, а Христос. И если бы мы сами, исполняя закон, приходили бы к Богу, то, казалось бы, и Бога не нужно было. Иногда говорят, что вот такая-то идеология взяла все христианские заповеди, но нет, этого еще недостаточно, потому что при этом нет Бога, спасающей силы благодати, а ведь только она и может совершить перемену всего существа человека. Особенный дом, где ближе Небо Храм – это дом Божий, это небо на земле. В Ветхом Завете есть история о том, как праотец Иаков «пришел на одно место, и остался там ночевать, потому что зашло солнце. И взял один из камней того места, и положил себе изголовием, и лег на том месте. И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака; [не бойся]» (Быт. 28, 11–13). И дальше Бог разговаривает с Иаковом. Пробудившись ото сна, потрясенный Иаков говорит: «…истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! И убоялся, и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные. И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его. И нарек [Иаков] имя место тому: Вефиль» (Быт. 28, 16–19), что значит Дом Божий. Кстати, и сейчас при освящении закладного камня при строительстве храма используется елей. Для того чтобы жить полной церковной жизнью, нужно знать о внутреннем устройстве храма. Ведь даже тот, кто бывает в церкви от случая к случаю, понимает, что все здесь и не случайно, и глубоко символично. В ветхозаветной книге Исход рассказывается о том, как Бог повелел Моисею устроить скинию, то есть святилище в виде шатра, где, как Бог сообщил Моисею, «буду открываться вам, чтобы говорить с тобою» (Исх. 29, 42). То есть устройство храма было определено Богом Отцом, это был дом Божий, и все внутри было по замыслу Божьему. Скиния Моисея состояла из трех частей, отделенных друг от друга завесами: внешняя часть, предназначенная для народа; за ней часть, в которую входили священники для приношения жертвы, она называлась «святая»; и затем третья часть, Святая святых, куда первосвященники могли входить только раз в год. Скиния Моисея была прообразом современного храма, который также состоит из трех частей. Это алтарь – «Святая святых», где приносится бескровная жертва. Во время Евхаристии происходит пресуществление вина в Кровь Христову, а хлеба – в Тело Христово. Далее, за иконостасом, следует вторая, средняя часть храма, которую называют еще «трапезной». В память о том, что у первохристиан был обычай сразу после богослужения совершать совместную трапезу. И входная часть, называемая притвором, – это то, что притворяет храм. Храмы часто сравнивают с кораблем: стоящие обособленно, на возвышенности, увенчанные крестом и устремленные в небо, они действительно напоминают корабль – корабль спасения, который идет среди бушующего моря жизни. Все внутри храма, в его архитектуре не случайно и подчинено одной цели – встрече с Богом. В Евангелии от Иоанна есть эпизод изгнания Христом торгующих из храма. В нем, как мне кажется, удивительно ярко проявляется человеческая природа Христа. « …Иисус пришел в Иерусалим и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец, и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул » (Ин. 2, 13–15). Эта сцена такая ясная, зримая, а вот дальше идет момент не очень понятный. Христа спрашивают: «Каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать?» (Ин. 2, 18). И Иисус отвечает: « Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме тела Своего. Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это » (Ин. 2, 19–22). Слово «церковь» в греческом языке обозначено как «ekklesia», то есть собрание верующих, от слова «собирать». И церковь – это люди, верующие, наполняющие храм. А сам храм – это здание. Просто в обыденной речи путаются эти понятия. Люди, составляющие церковь, – это не просто собрание людей, это не какая-то социальная группа или что-то подобное. Вот что сказано апостолом Павлом в Послании к Коринфянам: «Все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1 Кор. 12, 13). И дальше он говорит о Церкви как о теле Христовом, где каждый верующий – член, частица этого тела, а глава ее – Христос. «И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1 Кор. 12, 27). В этом смысле каждый приходящий в храм – часть тех, кто составляет Церковь единую, то есть часть Тела Христова. И молясь вместе, творя общую молитву, а особенно сильно это ощущается во время великих праздников, верующие молитвенно воздвигают стены другого Храма, Храма невидимого. Когда все мы едины, мы составляем единый богочеловеческий организм, глава которого – Бог. Важно понять, что в храм мы приходим не просто молиться, а молиться вместе. Христос говорит: « …где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них » (Мф. 18, 20). Но в храме мы не только молимся, там совершаются Таинства, и в первую очередь Таинство Евхаристии, которое происходит в алтаре. Алтарь действительно «Святая святых», и большая часть богослужения происходит там. Расскажу об алтаре подробнее. Храм всегда ориентируется алтарем на восток, то есть навстречу Христу. Ведь Христос, как Солнце правды, пришел с востока. Это символика прихода Христа в наш мир. А то, где находится восток, определяется по солнцу. Причем определение востока происходит следующим образом: в тот день, на который приходится праздник храма, то есть в день его святого или в день праздника, смотрят, откуда восходит солнце, и туда ориентируют алтарь. Сам алтарь всегда находится выше центральной части храма, и та часть возвышения, которая выдвинута к народу, называется солея. Завершается солея круглым выступом – амвоном. И на солею, и на амвон могут вступать только священнослужители. Частый вопрос: почему в алтарь нельзя входить женщинам? Существует правило, определяющее, кто может входить в алтарь. Женщины могут входить туда, только если они пострижены в ангельский чин, то есть инокини (младший монашеский чин), или же монахини, причем после достижения ими определенного возраста. Это связано с тем, что физиологически у женщины бывают периоды, когда ей нельзя касаться святынь. В алтарь также нельзя входить некрещеным и тем, кто был трижды женат. В северной части алтаря находится жертвенник – стол, покрытый со всех сторон одеянием, на котором предуготовляется агнец – то есть та самая четырехугольная частичка хлеба, которая во время проскомидии вынимается из просфоры и потом во время евхаристического канона пресуществляется в Тело Христово. Само предуготовление агнца происходит на жертвеннике, и потом, во время пения Херувимской песни, агнец уже переносится на святой престол с тем, чтобы там уже произошло Таинство Евхаристии. Сам святой престол находится в центре алтаря, это четырехугольный стол, сделанный из дерева, все крепления которого – это деревянные распорки и шипы. И только во время освящения святого престола в него вбивается четыре гвоздя, которые символизируют те четыре гвоздя, которые были вбиты при распятии Иисуса Христа. В престоле, в перекрестии перекладин, находятся частицы мощей мучеников, пострадавших за веру. Такие же частицы мощей вшиты в антиминс – шелковый плат, освященный архиереем, на котором изображено погребение Христа и четырех евангелистов. Традиция совершения Таинства на мощах мучеников идет с древнехристианских времен, когда богослужение совершали на мощах мучеников, в катакомбах. Кроме антиминса на престоле находятся Евангелие, крест и дарохранительница, иначе ковчег, в котором хранятся запасные Святые Дары. Что это такое – Святые Дары? В Великий Четверг, перед Пасхой, предуготавливают запасные Дары, то есть освящается агнец, который потом высушивается и дробится, и, например, в случае, если человеку внезапно угрожает опасность и его надо причастить, их вынимают из дарохранительницы и используют для Причастия. Запасные Святые Дары хранятся на святом престоле в дарохранительнице, под стеклянным колпаком. Облачения священников хранятся в ризнице. Что такое ризница? Это место в алтаре, где хранятся ризы, или священные одежды, а также церковные сосуды и книги. Входящий в храм прежде всего обращает внимание на иконостас. Расскажу про иконостас. Его часто называют «ликом», «лицом» храма. Это то, на что смотрят верующие, молясь, и, по-моему, в католических храмах иконостаса нет. Иконостас, отделяющий алтарь от трапезной части, – особенность православного храма. Во-первых, иконостас является преградой между основной частью храма и алтарем, сохраняя в тайне то, что происходит в Святая святых. Во-вторых, иконы, находящиеся на нем, располагают верующих к молитве. Для воцерковленных людей иконостас может многое рассказать о храме. В центре иконостаса находятся царские врата, они называются так потому, что во время богослужения в них незримо входит Господь, Царь Славы, Царь Небесный. Он входит подобно тому, как Он входил в Иерусалим, «грядя на вольную страсть». Обычно над царскими вратами расположена икона Тайной Вечери, ведь именно в память о ней в алтаре совершается Таинство Евхаристии. Кроме царских врат, в алтаре есть так называемые боковые, или диаконские двери, в которые входят диаконы, служители, помогающие священнику совершать богослужение. На диаконских дверях обычно изображены либо Архангел Михаил и Архангел Гавриил, либо первые диаконы, пострадавшие за веру. По канонам Русской Православной Церкви, если смотреть на иконостас, встав к нему лицом, то слева всегда будет икона Богородицы, а справа икона Спасителя. И дальше, с правой стороны, за иконой Спасителя и южными диаконскими дверьми, должна следовать икона, посвященная тому святому или событию, в честь которых освящен храм. В устройстве иконостаса всегда должна быть икона Деисус, или Моление, обычно она начинает ряд, и всегда есть иконы, посвященные двунадесятым праздникам, и также пророческий ряд. В центре трапезной части храма находится икона, которая меняется в зависимости от дня и события, отмечаемого Церковью. Архитектурные формы храма достаточно разнообразны. Несмотря на строгие каноны, могут быть вариации. Естественно, что храм всегда бывает увенчан крестом – символом спасения вселенной, символом искупительной жертвы Христа. Но вот количество куполов, например, может быть различным. Один, главный купол, символизирует Господа нашего Иисуса Христа. Если вокруг него четыре меньших купола, то это символ четырех евангелистов; если двенадцать – напоминание о двенадцати апостолах. В основании храма может быть круг – как символ вечности, не имеющий ни начала, ни конца. Или же крест, или это могут быть различные сочетания креста и круга разных размеров. Храмы принадлежат по своему внешнему виду к разным архитектурным стилям, которых много, но главное, что это Дом Божий. Ведь мы поклоняемся не зданию, а Христу. Важно не впасть в так называемое обрядоверие, когда люди начинают обожествлять материальные предметы. Вспомним разговор, который произошел между Христом и самарянкой. Самарянка говорит Иисусу: «Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме» (Ин. 4, 20). А Христос отвечает, что « настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине » (Ин. 4, 23–24). Вот это главное – Дух Божий. У нас еще говорят: «Бог не в бревнах, а в ребрах». Когда входишь в храм, часто возникает ощущение, что храм – это что-то живое. Эта пронизанность Светом, Духом бывает необязательно в пышных, праздничных храмах, но и в скромных, сельских, и даже в разрушенных храмах. Становится ясно, что храм – это не просто архитектурное сооружение, здание – это что-то живое. Есть такое явление, как намоленность, в том числе и намоленность храма. Но это, наверное, тема отдельного разговора. А так, конечно, каждый храм имеет и своего Ангела Хранителя, и свою судьбу. У нас, в России, подчас очень трагическую. Сколько храмов было превращено в склады, сколько было не просто разрушено, а кощунственно осквернено! В алтаре храма Александра Невского в Новосибирске располагался туалет, в алтаре устраивали квартиры, где люди жили. Наверное, даже невоцерковленные и неверующие люди способны понять, что такое кощунство не может пройти бесследно. Неслучайно каждый храм имеет своего Ангела Хранителя. И даже если сам храм будет стерт с лица земли, этот Ангел Хранитель храма никуда не денется, и само место это все равно останется местом особенным, местом, где «Господь присутствует» (Быт. 28, 16). В литературе описаны многочисленные истории о том, что происходит с людьми, которые осмеливались поднять руку на Дом Божий. Чаще всего их постигало наказание, и это происходило публично. По-видимому, оттого, что и бесчинствовали они публично. Не хочу сказать, что они грешнее других, не мое дело судить об этом, но, по-видимому, уже в самом народном сознании они проклинались, и это имело трагические последствия. Мне рассказывали такую историю. В 70-е годы прошлого века на острове Валаам два священнослужителя должны были служить Литургию в ските. Но там так все было осквернено вокруг, что невозможно было даже положить антиминс на престол. Все равно это был Дом Божий – разрушенный, поруганный. И тогда один из священников понял, что он просто может держать антиминс на вытянутых руках. Они так и сделали, и служба началась. История российских храмов полна трагизма, как и вообще история народа, страны. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II называл всю Архангельскую землю «живым антиминсом» – столько мучеников нам дал XX век. Но закончить разговор о храме мне бы хотелось другим. Когда мы освящаем храм, то, начиная с момента освящения его и дальше, «во все времена», в молитве, которая будет произноситься в новом храме, будут всегда звучать такие слова: « Господи, спаси и сохрани всех тех, кто с верой и любовью принимал участие в возведении храма сего ». Дом и храм. Икона – связь между храмом и домом Посвятить дом Богу – это значит освятить его. Ответ на вопрос: зачем надо освящать наши дома? – содержится в самом чине, то есть в обряде освящения, а именно в том отрывке из Евангелия, который читается во время освящения. Это евангельский рассказ о Закхее-мытаре (Лк. 19, 1–10). Закхей был сборщиком налогов, и, когда Христос проходил через Иерихон, он так возжелал увидеть Христа, что залез на дерево (он был маленького роста). И Спаситель, увидев жажду Закхея быть близким к Нему, велел тому сойти с дерева, потому что Он Сам сегодня придет к нему в дом. Наверное, это показалось людям странным, ведь сборщиков налогов не любили, а приход Христа в дом был великой честью. Своим приходом Он освящал этот дом. Христос говорит, что Сын Человеческий пришел для того, чтобы спасти погибшего. И действительно, в Закхее происходит духовный переворот. Из мытаря, человека, живущего материальными ценностями, он перерождается в человека, руководствующегося духовными основами. Этот евангельский рассказ не только о любви и милости Спасителя, он напоминает о том, что дом – место, где человек проводит большую часть своей жизни. Человек нуждается в том, чтобы его дом посетил Христос и освятил его жилище. Чин освящения – это и есть благословение Божие на доброе дело, благословение домашней церкви. Что же значит «домашняя церковь»? Каждая христианская семья должна стать домашней церковью, и когда освящается дом, то освящаются не столько стены, сколько те взаимоотношения, которые есть в семье: между мужем и женой, детьми и родителями. Раньше специальные молебны служили еще при закладке дома – для того, чтобы дом строился «на добром камне» (Пс. 39, 3), созидался на доброй основе. Сейчас эта традиция возрождается, и это правильно. Материальные предметы несут на себе отпечаток человеческих взаимоотношений. Это все взаимосвязано. Когда мы освящаем дом, в него приходят Ангелы Хранители, отгоняя всякую нечисть, избавляя и защищая этот дом и от недоброго взгляда, и от злобы. Если существует ангельский мир, то существует и противоположный, падший. При освящении дома происходит не только благословение Божие, но и отгнание всякого зла. И дом, и квартира, как и каждое место на земле, несут на себе либо благословение Божие, либо проклятие. Я вспоминаю случай, когда человек построил коттедж, переехал туда, но очень долгое время просто не мог в нем спать – ему все казалось, что там кто-то ходит, ему было там очень тяжело. Он не знал, что делать, и уже решил, что продаст коттедж, но кто-то его вразумил, он позвал батюшку, тот отслужил специальный молебен, и этот человек впервые за многие месяцы нормально заснул. Ведь неизвестно, кто этот коттедж строил и что при этом произносилось – иногда от злобы, зависти такие проклятия произносятся, что они просто вмуровываются в стены вместе со строительным раствором. Бывает так, что в домах совершаются самоубийства и люди меняют или продают квартиры, не говоря, что там произошло. Или просто раньше в квартире жили злобные личности. Я знаю случай, когда у человека, купившего квартиру в московской высотке, в семье начались постоянные ссоры, хотя до того ничего такого не было. А тут возникла совершенно нетерпимая обстановка. И когда батюшка вошел в эту квартиру, то он сразу почувствовал, что стены в ней были просто пропитаны злом. Оказалось, что раньше в этой квартире жил известный революционный деятель – в этом доме предстояло долго-долго молиться. Освящать дом надо обязательно. При освящении дома ставят четыре креста – на все стороны света. Они, как и крестное знамение, должны ограждать дом от зла. Если эти кресты соединить – провести линию от одного к противоположному – то опять получится крест, ограждение всего жилища, а не только стен. Освящение жилища – очень древняя традиция, существовавшая еще до Нового Завета. Вспомним рассказ о том, что так евреи защищали свои дома от прихода Ангела смерти. Надо сказать, что если в квартире сделан ремонт, то ее надо опять освящать. Посмотрим, какие иконы вносятся в дом при освящении. Это могут быть иконы покровительницы домашней церкви или же венчальные иконы, ведь во время венчания супруги благословляются иконами, причем иконой Спасителя – муж, а иконой Божией Матери – жена. И это очень важно. Ведь что такое икона? Это образ. В иконе мы поклоняемся не материалу, из которого она изготовлена, не ее древности, не мастерству, – мы поклоняемся первообразу, изображенному на ней. Образу, принадлежащему не земному миру, а миру небесному. Не случайно икону называют окном из мира небесного в мир наш, земной. Внося икону в дом, мы распахиваем окно, через которое Господь и святые общаются с нами и дают нам благодать. Место иконы в так называемом «красном углу». «Красный» от слова «красивый». Нужно сначала определить, где находится этот «красный угол». Сейчас, когда мы не сами строим дома, когда строители зависят от возможностей выделения земли, от проекта и т. д., строгая ориентация стен дома на стороны света соблюдается редко. Поэтому, чтобы никого не смущать, лучше руководствоваться другим критерием: «красный угол» должен быть виден с порога. И если люди, живущие в этом доме, действительно религиозны, то этот угол должен стать центром дома, там должна быть обязательно лампадка. И это будет сразу задавать тон. С одной стороны, «красный угол» говорит о живущих в доме, а с другой стороны, он сразу показывает нам, кто к нам входит. Нормальный человек, добрый, входя, перекрестится или просто скажет: «Мир вашему дому», «Здравствуйте!», а если человек пришел со злом, то икона его сразу же отсекает: он видит ее и ему становится не по себе. Люди, в зависимости от веры и своей воцерковленности, относятся к иконе по-разному. Кто-то имеет на нее эстетический взгляд, кто-то относится к иконе с благоговением, но есть и такие, которые в злобе уничтожают иконы. Толкает их на это, конечно, не добрая сила. Икона им мешает. Благодатный дух, который исходит через нее, их обличает. Поэтому икона в доме не просто благословляет хозяев на добрые дела, она останавливает зло. И именно поэтому «красный угол» должен быть виден сразу, с порога. Иконы там могут стоять или венчальные – иконы Спасителя и Божией Матери, – или специальные семейные иконы, на которых изображались небесные покровители всех членов семьи. Такие иконы раньше писали на заказ, но так как сегодня нет такой практики – заказывать образа в иконописной мастерской, то надо просто иметь в доме иконы тех святых покровителей, чьи имена носят обитатели. И, конечно, очень хорошо, если икона будет в каждой комнате. В зависимости от того, кто в какой комнате живет, тот святой и будет изображен на иконе. Икону лучше поставить в «красный угол» комнаты или расположить ее над кроватью. Кощунства в традиции помещать венчальные иконы над кроватью нет. Какое еще кощунство, если брак венчанный, то есть благословленный – и духовно, и физически? Икона обязательно должна быть не только в спальне, но и на кухне, потому что на кухне совершается трапеза, там собирается вся семья. А если, например, на кухне живет собака? Считается ли это препятствием для того, чтобы ставить там икону? Вопрос непростой. Икона освящает весь дом, она не может часть дома освятить, а часть – нет. Сказать, что вот тут проходит граница, где икона не действует, и тут место для собаки, было бы очень странно. Есть определенное смущение в том, что собаку держат в доме. Ведь если собака вошла в храм, то его надо обязательно заново освящать. После того как в храм забежала кошка, его освящать не нужно. Однако меняется уклад жизни, и меняются требования. Если раньше у людей была возможность держать собак во дворе, то теперь, когда мы живем в многоквартирных домах, такой возможности нет. В том, что собака живет в доме, нет ничего запретного. Да, мы говорим, что это нежелательно, но это не значит, что есть такие жесткие установки: собак в доме не держать. Очень важный момент – лампада перед иконой. В «красном углу» должна быть лампадка. Существует древняя традиция, когда в Великий Четверг, после чтения страстных Евангелий, от огня свечи, которая горела при их чтении, верующие зажигают лампаду. И лампада горит весь год, огонь не гаснет, туда специально подливают масло, за этим следят. И горящая лампадка являлась символом того, что здесь совершается молитва, что в этой домашней церкви молитва не прекращается. Если наш дом, семья должны стать домашней церковью, то освящение дома – это только первый шаг в этом. Освящением дома процесс включения жилища в духовную жизнь не кончается. На праздник Крещения Господня верующие приносят в дом воду, освященную в храме. И этой крещенской водой христиане окропляют жилище. Это можно делать и самому, окропляя квартиру святой водой на все четыре стороны со словами: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь». Уже сказано было об огне, принесенном из храма в Великий Четверг. В Вербное воскресенье дом украшают вербочками, которые потом стоят весь год. На Троицу дом верующего, как и храм, украшают ветками и цветами. Дом христианина вовлечен и в духовную жизнь семьи, и в годичный цикл жизни Церкви. Освящение касается и присутственных мест, где человек работает, выполняет свое дело. Иногда заходишь в какое-нибудь учреждение и чувствуешь, что оно благодатное, а в другом – сидеть невозможно, и люди испытывают это на себе целый день… Мы говорили, что икона – это окно из мира небесного в наш мир, мир земной. Очень важно, чтобы это окно было открыто все время – весь день. Поэтому иконы ставят и на работе, их берут в дорогу, икона находится и в автомобиле, да и сами автомобили освящают. Икона в автомобиле – это не дань моде. Все можно свести к тому, что это «дань моде», но такая постановка вопроса надумана. Человек чувствует, что он хочет так сделать, что ему нужна икона в машине, как Ангел Хранитель. Так почему он не может этого сделать? Если человек чувствует, что ему надо освятить машину, то это надо сделать. Иконы со временем ветшают – краски выцветают, осыпаются. Есть один путь продолжения жизни иконы – реставрация, если икона писаная. Но если икона совсем ветхая, реставрации не подлежит и вы не знаете, как с ней поступить, то лучше принесите ее в храм, там разберутся. Если совсем повреждена литография и изъедена доска, то обычно такие остатки сжигают, а пепел сбрасывают в проточную воду. Это, кстати, общее правило поведения с освященными предметами – так поступают и со старыми вербочками, которые хранились в доме целый год, и даже с бумагой из храма – любыми освященными предметами, отслужившими свое. Почему я тебя люблю? Как я пришел к вере Каждый человек приходит к вере в Бога по-своему. В самом начале пути мне помогли миряне, которые очень правильно нашли путь к моему сердцу. Уже став преподавателем, я пел в церковном хоре Знаменского собора города Иркутска. И преподавал на кафедре общественных наук в политехническом институте. Мои студенты приходили и смотрели, как я пою в церковном хоре. Они просто приходили посмотреть на меня. Тогда действовала система запретов. Меня обвинили в религиозной пропаганде и уволили со всех должностей. Архиепископ Иркутский и Читинский Ювеналий (Тарасов) взял меня под свою опеку. Некоторое время я был его иподиаконом. И продолжал петь в церковном хоре. Через некоторое время владыку Ювеналия перевели в Курск, и я поехал с ним. Началось обучение в духовных школах. Сначала была Ленинградская духовная семинария, после окончания семинарии – академия. Когда после обучения вернулся в Курск, был назначен ректором духовного училища, а потом – ректором семинарии. На пороге храма Для людей, еще только входящих в Церковь, очень важно не впасть в фарисейство. Усвоив формальный закон, выполняя его, но еще не приобретя внутреннего духовного опыта любви и сострадания, легко впасть в грех осуждения. Апостол Павел в своем Первом послании к Коринфянам говорил: « Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы » (1 Кор. 13, 1–3). Эту главу, тринадцатую, из Первого послания к Коринфянам святого апостола Павла называют еще гимном любви. Она как раз о том, что если ты выполняешь заповеди, не имея любви, то твои действия не просто бессмысленны – они греховны. Самое-то страшное, что поступки фарисея по форме кажутся правильными, но по сути они греховны. Потому что отправной точкой отношений фарисея с Богом является не его любовь к Богу, а исполнение закона, и тогда он живет не любовью, а сравнениями. Грех осуждения приводит к тому, что люди начинают делить всех на своих и чужих: то есть привносить в религиозную жизнь то, что ей несвойственно. Почти все недавно пришедшие в Церковь люди выросли в определенной – советской – системе ценностей. И есть очень тонкий соблазн для них – подсознательно опираясь, привносить эту систему ценностей в храм. Да, в законе четко прописаны приметы тех или иных явлений: «Вот это хорошо, а вот это плохо». Но кроме буквального соблюдения закона должен быть еще и опыт христианского отношения к Богу, ближнему, а оно рождается только из чувства любви. Приобретение этого опыта – очень сложный процесс. Многие приходят в храм уже сформировавшимися людьми. Например, открывается новый приход, и убеленной сединами бабушке дается послушание следить за подсвечниками. Так вместо того, чтобы объяснять людям, как ставить свечу и рассказать, что свеча символизирует человеческую душу, что это наша жертва Богу, что воск – это наши добрые дела и молитвы, а огонь – это пламя нашей веры, старушка настолько буквально воспринимает послушание, что просто отгоняет всех от подсвечника. И эта грубость становится препятствием на пути человека к Богу. Кто-то, однажды столкнувшись с такой бабушкой, может просто больше не прийти в храм. Надо понимать, что Церковь – это лечебница. Она святая не потому, что в ней святые люди, а потому, что глава Церкви, Христос, дает ей святость. А люди, считающие, что в церкви все должны быть святыми, видя такую незадачливую бабушку, думают: «Да что ж такое! Уж если в церкви со мной так обращаются, то где же правда!» В таких случаях и выясняется, что привело человека в храм. Разочарование бывает тогда, когда люди приходят в церковь потому, что они ищут там не Христа, а новых ощущений. То есть тогда, когда в храм приходят как в некую новую среду: вот был в театре, там одна атмосфера, потом пришел в храм – тут уже другая. Церковь многим вновь пришедшим напоминает театр, а служба для них похожа на спектакль, причем плохо поставленный. Но это как раз не театр, а жизнь. Это в театре есть и репетиции, и суфлеры… а тут жизнь. В том-то и ценность, что священник, совершая богослужение, имея личный опыт богообщения, окрашивает саму службу личностными моментами. Но самое главное, что он произносит уже проверенные, неслучайные слова. Когда человек приходит в храм в поисках своих ощущений – это даже еще не начало веры, это еще только диалог, который ведет человек внутри себя, он почти страдает от гиперчувствительности к своим ощущениям. В таких случаях малейший внешний раздражитель, не укладывающийся в представление человека о том, как это должно быть, вызывает моментальную реакцию. Кто-то громко сказал, кто-то толкнул или, например, слишком толстый батюшка, – и все, этого достаточно, чтобы сказать: «Да, я там был, но ничего не нашел». А он ничего, кроме новых ощущений, еще и не искал. Важно помнить, что Христос просвещает всякого приходящего в мир, и что поиск самих себя, в конце концов, – это и поиск Христа, ведь человек – образ и подобие Божие. Надо стараться освобождаться от всего внешнего, что смущает. В молитве Оптинских старцев есть слова, которые открывают сущность отношений человека с Богом. Она начинается так: «Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день. Дай мне всецело предаться воле Твоей святой. Во всех словах и делах моих руководи моими мыслями и чувствами, …не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой». Смотрите, как эта молитва предостерегает от греха: «Господи… научи меня каяться, молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать и любить». Надо помнить, что как формальное исполнение закона не спасает, так и избавиться от греха без обращения к Богу невозможно. Своих волевых усилий недостаточно, это не психологическая проработка, здесь должна быть молитва. Что ты думаешь обо мне? Бог и человек Не буква закона важна, а воля Божия. Воля Божия может быть явлена человеку и когда он стоит на молитве, исполняя домашнее правило, и в храме во время молебственного пения, и через духовника. Неслучайно многие перед большими важными делами идут в храм, совершают молебен или испрашивают благословения. И, как правило, что-то происходит, становится на свои места. Можно попросить: «Господи, яви Свою волю», и человеку вдруг открываются какие-то вещи, которые он искал, о чем думал. На Руси неслучайно были и остаются популярны старцы – духоносные люди, обладающие даром прозрения, то есть открытием воли Божией о том или ином человеке. Вот прекрасные слова из молитвы Оптинских старцев: «Господи, не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой». Господь сказал апостолам на Тайной Вечере, что не оставит человека, если он обратится к Нему. Когда у верующего человека возникают сложные ситуации – например, заболел или случилось некое бедствие, то для него это испытание его веры. Важно не то, какие трудности, а как мы их преодолеваем. Если есть трудности, то может нападать уныние. Уныние возникает чаще всего из-за того, что преодоление трудностей было с элементом фарисейской закваски, имело договорной характер. «Я вот сделал что-то, а ничего не вознаградилось, почему?» – думает человек. Да потому, что он надеется только на свои действия, на закон, который автоматически срабатывает, но как раз-то закон сам по себе и не срабатывает. Как в случаях с фарисеем. Грех уныния – это прежде всего ненадеяние на Бога, он возникает тогда, когда человек полагается только на свои силы и не пытается согласовать свои действия с волей Божией. Когда у него при этом что-то не получается, то он воспринимает это как свою неспособность. Дьявол начинает его искушать, подбрасывая мысль о том, что он несостоятелен, что он никто. Иногда грех уныния возникает из маловерия. Например, у человека есть какая-то болезнь, он ее долго зарабатывал, а излечиться хочет за две минуты: приходит в храм, ставит свечку и ждет, что все пройдет. Что же это, как не купля-продажа? Опять человек выбрал формальный подход, договорные отношения. Опять Богу не доверяет. Он ждет моментального исцеления. Только ничего не получается, потому что с Богом договорные отношения невозможны. Человек впадает в уныние, начинает обвинять всех – вот, я и к Богу обращался, а ничего. Он не понимает, что процесс, когда им завладевали страсти, не был сиюминутным, значит, и исцеление не произойдет в один момент. Апостол Павел пишет, что любовь «не ищет своего» (1 Кор. 13, 5). А мы иногда, вроде внешне выполняя хорошее дело, подспудно думаем, что нам за это будет. Но если мы, сделав доброе дело, ищем себе награды, то мы ее и получаем здесь, на земле. Это важно помнить, например, когда мы творим милостыню. Ведь когда мы делаем добро напоказ, то мы уже получаем свою награду в форме одобрения других людей, но там, для неба, это ничто. Люди, в силу своей слабости, все же в отношениях с Богом «ищут своего». Именно поэтому пробным камнем православной веры становятся испытания. Они могут казаться и жестокими, и несправедливыми, и хочется спросить: «За что?» – А испытания не «за что?» и не «почему?», они – «для чего?» Это не наказание. Для верующего человека это один из путей духовного совершенствования. Притча о кресте и жизненных трудностях «По спине и крест», – говорит пословица. Есть красивая притча о человеке, который возроптал на Бога: «Господи, за что мне такой крест? За что Ты посылаешь мне такие испытания?» И Бог перенес его в то место, где находились те кресты, которые люди несут по жизни. Вначале он увидел великолепный большой золотой крест, подошел к нему и даже не смог его приподнять, настолько тот был тяжелым. Потом смотрит, стоит изящный витиеватый крест из благородного металла. Он поднял его, сделал два шага, но крест впился ему в плечо острыми концами. Так он долго ходил, выбирая, но ни один ему не подошел. И вот, наконец, он увидел маленький серый крест, стоявший вдалеке, подошел, примерился, взвалил на плечо, и крест прямо лег ему по спине. Человек сказал: «Вот, Господи, вот этот крест я хочу нести». А Господь ему: «А что же ты ропщешь, это твой крест и есть». Мы часто начинаем сравнивать, не зная тяжести крестов, которые несут другие. И в результате или начинаем завидовать, или впадаем в уныние. И неслучайно в самой середине Великого поста есть Крестопоклонная неделя, когда в центр храма выносят Крест Господень. Именно в середине поста, когда люди начинают изнуряться, унывать, когда у них возникают искушения. И вот тогда Крест Господень, стоящий в центре храма, укрепляет их. Взирая на него, на подвиг Христа, верующие начинают соотносить себя не с соседом, не с ближним, а со Христом. Быть с Богом, стремиться на небо жизни – путь к тому, чтобы стать лучше. Это путь от времени, где есть страдания, к вечности, где есть блаженство. Но каждый верующий на себе ощущает, что как только он начинает путь к Богу, он начинает и страдать. И возникает вопрос: почему страдают лучшие люди? Почему Христос не может здесь и сейчас оградить от страданий? Посмотрим, что говорит Евангелие. В евангельских заповедях блаженства, то есть высшего счастья, высшей моральной ценности, есть удивительная заповедь. В переводе с церковнославянского она звучит так: « Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах » (Мф. 5, 11–12). Кто такие блаженные и мученики? Что такое мученичество? Блаженный – это человек, угодный Богу, имеющий внутреннюю радость и свет вне зависимости от внешних обстоятельств. Почему Христос возводит на такую высокую ступень духовности («велика ваша награда на небесах») того, кто подвергся гонению за веру? Ведь с обыденной точки зрения гонение, поношение – это или наказание за что-то, или несправедливость. А верующие, вот парадокс, относятся к гонениям как к милости Божьей. Христос Сам был гоним. Он, безгрешный, претерпел страдания за чужие грехи и принял крестную смерть. И когда люди, подобно Христу, претерпевают гонения за веру, они становятся ближе к Нему. Противостояние верующим было всегда, оно неизбежно, как неизбежно противостояние добру зла, и уже в первые века христианства возник такой феномен, как мученичество. Появляются мученики – люди, которые ценой своей жизни свидетельствуют о своей вере. Впоследствии мученики канонизировались Церковью, то есть причислялись к лику святых, но тут есть очень важный момент. В те же первые века христианства появляется много людей, желающих страдать и даже принять смерть из подражания Христу. И Церковь в таких случаях объясняла, что если человек сам вызвался на гонение, преследование и пострадал, то это не признается мученичеством ни Богом, ни Церковью. Можно спросить: почему такой человек не мученик? Он отдал жизнь за Христа и доказал Ему свою верность, пожертвовав жизнью. Ответ лежит в самом названии подвига. Мученичество – это ни в коем случае не проявление фанатизма, когда человек живет в крайностях и ищет их, это и не акт экзальтации, и не результат «самости», когда человек, пусть даже и из лучших побуждений, вызывается на подвиг. Это свидетельство своими страданиями истинности. Мученики никогда не искали смерти, они не искали зла, наоборот, зло их находило. И тут очень важно, что мученики принимали страдания и смерть подобно тому, как принял страдания и смерть за чужие грехи Иисус. Этим они спасали свою душу. Ведь гонения – это вопрос ценностей человека и его выбора. Верующий человек живет в постоянном богообщении, и когда он ставится перед выбором – отречься от Христа и остаться живым или пусть и погибнуть, но не предать своей веры, то верующий выбирает жизнь со Христом. Пусть даже ценою мучений и смерти, ведь жизнь со Христом – это жизнь вечная. Человек ставится перед выбором: временное или вечное, земля или небо, жизнь или смерть. Но, собственно говоря, для истинно верующего этот выбор заведомо сделан. Он определен словами Христа, сказанными Спасителем, когда Он посылал своих двенадцать учеников на проповедь: « И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу, и тело погубить в геенне » (Мф. 10, 28). Безусловно, для любого человека момент этого выбора очень драматичен, тут нет и не может быть никакого автоматизма, автоматического решения. Но именно в такие моменты происходит возвышение человеческой души, она как бы отделяет от себя все наносное, временное, земное. И это возвышает человека. Именно в этом смысле и говорится об уподоблении Христу и о приближении к Нему. Именно это имеется в виду, когда говорят о том, что гонения очищают человека. Очень важно для мученика отношение к гонителю. Оно лишено ненависти. Конечно, верующие молятся за гонителя. Подобно тому, как молился распятый на кресте Христос. « Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают » (Лк. 23, 34). Сам факт того, что христианин прощает и молится за обидчика, может быть непонятным неверующему. Ведь общество живет по другим стандартам – когда «око за око» и если тебя обидели, то на это надо ответить. Но христианство учит другому: « Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных » (Мф. 5, 43–45). И у нас очень много примеров того, как мученики и новомученики прощали и благословляли. Митрополит Владимир Киевский – первый мученик среди архиереев, расстрелянный в январе 1918 года, благословляя стрелявших, произнес: «Господь вас да простит», и не успел он опустить рук, как был, по свидетельствам очевидцев, «сражен тремя пулями». Детский вопрос: почему страдают лучшие? Ответ на вопрос «почему страдают лучшие?» прост: для вразумления многих, как ни странно. Видя праведников, мы можем сравнить себя с ними. Человек может познать себя, соизмерив себя со святым. А вот почему страдают праведники – это другой вопрос. Когда человек, наделенный от Господа свободным выбором, выбирает зло и начинает его творить, то он уходит от Бога – творящий зло вне Господа. А в верующем, живущем высокой христианской жизнью, отображается Сам Христос. И мотив зла простой – зло выбирает самую светлую жертву, подобно тому, как гонители Христа требуют распять не Варавву, посаженного в темницу за убийство, а безвинного Иисуса. То, что для мира слабость, для верующего – величие подвига. В такие моменты, подобно тому, как Христос, приняв страдания, Своей смертью умертвил грех гонителей, так и мученики своей смертью умерщвляют грех гонителей, они как бы принимают его на себя. И неслучайно все, что происходит в Церкви, связано с мученичеством: все алтари утверждаются, то есть ставятся, на мощах мучеников, потому что частицы этих нетленных мощей вкладываются в престол. Частицы нетленных мощей зашиты в антиминсы, на которых совершается Божественная Литургия. Что такое Промысл Божий? Размышляя о воздаянии и верности, человек обращается к мыслям о Божественном Промысле. Когда человек чудесным образом спасся, избежал опасности или исцелился от серьезной болезни, мы говорим: «В этом, наверное, был Промысл Божий». Но что это такое – Промысл Божий? В первую очередь Промысл Божий направлен на сохранение жизни человека, ведь мы знаем, что Бог смерти не сотворил. Один военный врач рассказывал мне, как во время Великой Отечественной войны он со своей частью попал в окружение и никто не мог их оттуда вывести. Ситуация была безнадежная, и он мог только молиться. Он и молился. Молился Богородице, и Она явилась и указала им путь. Потом этот военный врач стал священнослужителем, это был митрополит Рижский Леонид. Часто в ситуациях, когда мы, казалось бы, находимся на волоске от гибели, если мы с Богом, если мы просим Его о спасении, Бог отвечает на призыв нашего сердца. Но этот ответ зависит от нас, потому что наша молитва, наш призыв – это не внешнее действие, а внутреннее. И тогда Бог идет навстречу нам, идет на сверхъестественные действия, являя Себя человеку даже вопреки некоторым законам бытия. Описано много случаев, когда в трудные минуты людям являлись святые и спасали их. Все это проявления Промысла Божиего о человеке, о его жизни. Люди, чудом спасшиеся в экстремальных ситуациях, после тяжелых болезней воспринимают это спасение как повод переосмыслить свою жизнь, начать жить по-другому. В истории, рассказанной выше, врач стал священником. Вот трагический пример из нашей новейшей истории, когда мальчик-воин подвергся в Чечне невероятным истязаниям за то, что носил крестик. Но разве могут быть сомнения, что, приняв мученическую смерть за веру, он спас большее – свою душу? Кстати, мать нашла и опознала его именно по этому крестику… Наша Церковь неслучайно канонизирует все новых и новых святых – это не только образцы того, как можно жить в Боге, это и доказательство того, что Господь с нами рядом… Бог дает нам жизнь, и Он нам ее сохраняет – это первая черта Промысла Божия. Рождение и смерть – две конечные точки, и линия между ними – наша земная жизнь, тоже подчинена Промыслу Божию. Бог не бросает человека, Он направляет его к благим делам, он пресекает зло и даже превращает его в добро, постоянно являя человеку Свою милость. При этом у человека есть свободный выбор, как поступать, он не марионетка в руках Божиих. Бог дает ему возможность к благоделанию, но человек волен выбирать: жизнь с Богом, благая жизнь, или жизнь без Него. Направленность жизни человека к добру – вторая черта Промысла Божия о нас. Ведь зло оказывается притягательным для человека, и Промысл Божий заключается в том, что Бог отвращает человека от него. В какой-то момент Бог обнажает ему зло, показывает, ведь мы говорим, что зло соблазнительно, оно «рядится в красивые одежды». У каждого человека бывают ситуации, когда Господь дает нам возможность остановиться, когда Он показывает, как надо действовать, когда Он даже зло – например, болезнь, и в этом тоже Промысл Божий, – обращает во благо нам. Любое исцеление, когда человеку возвращается не только физическое здоровье, но и духовное, когда человек приходит ко Христу – это пример милости Божией. В Евангелии рассказывается, как Христа встретили десять прокаженных, которые взмолились к Нему, чтобы Он помиловал их. «Увидев их, Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились. Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога» (Лк. 17, 14–15). Притча о Гадаринском бесноватом В одном из воскресных евангельских чтений есть история об исцелении бесноватого человека, который ужасно мучился, так как был вместилищем духов нечистых. Этот человек жил далеко от селения, и он постоянно напоминал о себе, когда было полнолуние, издавал страшные звуки, пугая всех. Христос, имея милосердие ко всем людям, исцелил этого несчастного человека, и из него вышли духи злобы поднебесной. Он освободился от их власти, и к нему возвратилась ясность сознания, которая была до того, как он стал добычей этих нечистых духов. Евангелие не говорит, почему бесы вошли в этого человека, но мы знаем о том, что человек, нарушая заповеди Божии, удаляется от Бога, от Его благодатной защиты, и становится легкой добычей духов злобы поднебесной. Тогда наступает страшное. Человек, как сосуд, который или наполняется благодатью Божией или нечистотами, наполняется страшной силой, которая противостоит Богу. Это проявляется как духовная болезнь, которая называется беснованием. Несчастный в Евангелии назван бесноватым. Вот что происходит дальше. Когда Христос изгнал нечистых духов, они взмолились, чтобы Господь их послал в свиное стадо. Господь исполнил просьбу. Тогда все стадо устремилось прямо в бездну и погибло. Пришли люди из селения, которым принадлежало это стадо, но они не обратили внимания на исцеленного человека. Они не порадовались тому, что человек освободился от этих страшных недугов и стал духовно здоровым. В нем образ Божий и подобие Божие вновь засияли, а замутненное сознание обрело ясность мысли. Но односельчан это не удивило, они не заметили чудесного исцеления. Они попросили, чтобы Христос ушел от них, потому что они переживали за свое имущество, потому что они считали, что главным является их благополучие, а не благополучие ближних. Они не видели радости человека исцеленного. Они не способны были воспринять то, что помраченный ум человеческий освободился от этих духов злобы. Они попросили Христа уйти. Когда люди служат не Богу, а маммоне, они, оберегая любой ценой свое богатство, отвергают ближних и не идут им на помощь. Более того, когда они отвергают Христа, они сами становятся легкой добычей тех духов злобы поднебесной, которые ищут, куда бы им вселиться. Потому что только человек по своей природе способен вместить небо и землю, он может изменять что-либо на земле, но духи злобы поднебесной действуют через людей, когда обладают ими. Беснование – страшная духовная болезнь. Она часто поражает людей, а они даже не подозревают, что они больны. Проявляется она по-разному: нетерпимостью к ближнему, в ненависти, проявляется в депрессии, в унынии, в отчаянии, которое приводит порой к самоубийству. Все это требует лечения. Если человек не замечает того, что с ним происходит, а единственной целью его является обогащение или благополучие, как у этих людей, которые изгнали Христа из своего селения и даже не дали войти в него, – он заболевает страшной духовной болезнью. Сказано в Евангелии: « Горе человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей навредит ». Чтобы не заразиться беснованием, человеку нужно постоянно проявлять милосердие. Потому что, заботясь о ближнем, он не теряет человечности, данной нам самой природой человеческой, которую Бог вложил в нас при творении. Сущность человека, как образа и подобия Божия, должна все время очищаться, она все время должна сиять добрыми делами. Иначе, если не делаешь доброго, как сказано в книге Бытия – грех лежит на пороге дома твоего. Притча о Гадаринском бесноватом отображает страшную реальность, которая происходит в сегодняшние дни. Изощренней становятся искушения диавола, сознание людей помрачается различными идеологиями успеха любой ценой. Различные секты вторгаются в жизнь и пытаются установить тотальный контроль над поведением и над сознанием. Все это проявление действий духов злобы поднебесной. В настоящее время очень важно иметь пред собою образы, которые могли бы сообщать духовную силу и исцеление. Перед Божественной Литургией 8 октября 2016 года была освящена роспись храма преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского, в Старом Осколе Белгородской области. Эта роспись исполнена в лучших традициях иконографии, которую Русь хранила несмотря ни на какие войны, потрясения, беды. Когда Церковь была гонимой, иконописцы с молитвой хранили традицию для того, чтобы люди через образы, через зрительный ряд могли бы иметь верные ориентиры для спасения. Святые отцы называли икону книгой для безграмотных. Иконы, канонически исполненные, являются окнами из мира нашего земного в мир небесный. Они являются книгой, которая научает и, как сказано в молитве – отгоняет бесов. Пообщавшись за Божественной службой с образами, изображенными на иконе, души людские становятся ближе к небесному граду и на время чувствуют себя небесными жителями, ведь на небе тоже совершается небесная Божественная Литургия. Эти образы ограждают от дурных образов, которые поступают из средств массовой информации. Там преимущественно – насилие, кровь, разные страшные извращения. Они западают в наше сознание помимо воли. Так это было с несчастным Гадаринским бесноватым, которого исцелил Господь. Ведь помимо его воли вселились в него духи злобы поднебесной. Так и люди, если нет молитвенной защиты, нет ограждения крестным знамением, становятся легкой добычей духов злобы поднебесной. В наши дни заболевание происходит значительно быстрее, чем тогда, в земные дни Господа Иисуса Христа. Как писал один афонский старец: раньше бесы даже над свиньями не имели власти, а в сегодняшние дни они легко проникают в сознание любых людей, которые не ограждают себя от них молитвою и Таинствами Божиими. Угроза порабощения человека духами злобы поднебесной сейчас возрастает. Христиане должны осознавать ее опасность. Нужно защищаться самим и защищать своих детей. А вот образы, которые представлены здесь, входят в детские сердца и в детское сознание естественно, как бы сами собою. Пока у детей конкретно-образное мышление, они, особенно в младенчестве, наполняются этими образами. Эти образы всю жизнь будут их сопровождать. Достоевский любил повторять, что красота спасет мир. Вот эта Божественная красота спасает, прежде всего, от действия духов злобы поднебесной. В этом великая сила церковного искусства и иконы. Снова скажу, что это окна из мира небесного в земной мир. Нужно быть внимательным к своему духовному состоянию. Если пришла тревога, какое-то раздражение – состояние, которое тебе не свойственно, нужно идти на исповедь. В одиночку бороться не надо. Есть средство, которое Господь Сам установил, и благодатью Божией подается исцеление через Таинство, это защита и очищение от духов злобы поднебесной. Кого называть ближним? Кто такой – ближний? Случайных встреч не бывает. Вопрос «кто мой ближний?» – принципиальный. С этим вопросом, как сказано, «желая оправдать себя», обратился к Иисусу один законник – человек, изучавший Закон Божий. «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» – спросил он Христа, искушая Его. «А что в законе написано? Как читаешь?» – слышит он в ответ. И законник произносит слова заповедей: « Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душою твоею, и всею крепостью твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя ». Иисус сказал ему: «Правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить» (Лк. 10, 27–28). И вот тогда законник, «желая оправдать себя», спросил: «А кто мой ближний?» В ответ Иисус рассказал притчу: «Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит (человек из колена Левиина, призванный выполнять священнические обязанности), быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжал, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе» (Лк. 10, 30–35). И Иисус спрашивает законника: «Кто из этих троих был ближним попавшемуся разбойникам?» И законник отвечает: «Оказавший милость». Впервые круг ближних, определяемый родством, религиозной принадлежностью, составом крови, разрывается. Ближний – это тот, кто способен на милосердие. Если человек попал в беду, с ним нужно поступить, как с родственником, не раздумывая, кто он. Человек в беде; и, если он даже и чужд, даже если он враг, это побуждает стать ему ближним. Вселенская любовь становится конкретной, действенной: она проявляется по отношению к любому человеку, которого Бог дает встретить на своем пути. Поэтому вопрос о ближнем – это вопрос качества веры. То есть того, какова вера: сильна она или слаба, велика или ничтожна. Как же найти в себе такую любовь, как научиться ей? Дар любви дан всем. Есть последовательность в заповедях Божиих. Она не случайна. Сначала говорится: «возлюби Господа Бога твоего», и только потом, когда возлюбишь «всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим», сказано: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». Любовь к ближним приобретает удивительные очертания: сначала человек научается любить Бога и своей любовью, внутренним действием открывает путь для благодати Божией. Тогда он уже может возлюбить ближнего, это становится возможным. Человек научается любви – причем любви высшей, совершенной. Он получает и некий опыт любви, и ее эталон, который можно перенести на ближнего, каким бы «неближним», чужим он ни казался сначала. Посмотрим внутрь себя. Что мы любим в себе? Любить в себе можно образ и подобие Божие. Если человек научился распознавать в себе этот образ, научился видеть в себе творение Божие, то это совсем иное, чем эгоизм. Вот и в другом, сквозь наслоения чуждого, сквозь наносное, сквозь то, что отличает людей, надо увидеть творение Божие и образ Божий. И если получается его увидеть, становится возможным его распознать, то получается и полюбить. Чужой станет ближним. Иногда это очень трудно. Но, может быть, это главная духовная задача человека: увидеть в другом близкого, узнать в нем образ и подобие Божие. В мире существуют альтруисты – люди, выбравшие своим жизненным принципом помощь другим. Но, однако, стоит обратить внимание на то, как часто альтруисты, помогая многим, ни с кем не сближаются, никого не любят. Люди, которые ставят жизненным принципом помощь другим, иногда просто тиранят тех, кто оказывается рядом. Есть расхожая фраза о том, что легко любить все человечество, а вот попробуй полюбить соседа за стеной. Есть замечательные слова святого апостола Иоанна Богослова о том, что если: « …кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? » (1 Ин. 4, 20). У Иоанна Богослова есть и еще одна мысль, близкая к приведенной цитате, но очень важная для понимания, кто в жизни случаен, а кто – нет. « Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза » (1 Ин. 2, 9–11).