Тот, кто думает, что можно пропустить эти основополагающие рассмотрения, поскольку ему известны описываемые феномены, тот недопонимает замысел, лежащий в основе книги: путем рассмотрения феноменов привести к образованию основополагающих понятий.

Можно даже с уверенностью сказать, что такое образование понятий должно стать постоянным упражнением, и что студент, как и врач, скоро ощутят это как здоровую «медитацию».

Ибо это повторяющееся сознательное направление внимания на один и тот же феномен — если его рассматривать в духе Гете «спокойным, подобным божественному взглядом » - это уже медитация. И в этом смысле можно сказать: только медитация продвигает нас в жизни познания - это может засвидетельствовать всякий духовно-действующий человек. И опять же, дело не в том, чтобы назвать этот духовный процесс медитацией; однако кто хочет его изучить, может узнать существенные к нему требования, познакомившись с существом медитации у Рудольфа Штейнера. [6]

Всякая феноменология предполагает, в сущности, медитативный настрой духа: все снова и снова спокойно рассматривать феномены, предоставляя на их основе расти душе, пока они не расскажут свои тайны, что Гете и предлагал в качестве методики.

Эта проблематика является кардинальной проблемой естественнонаучного исследования вообще. Иоганн Мюллер (1801-1858), духовный отец почти всех ведущих физиологов 19 столетия, опирался на гетевскую методику, в которой рассмотрены соответствующие вопросы относительно эксперимента в его основных вариантах, а именно, на труд «Эксперимент как посредник между объектом и субъектом »(1793). Иоганн Мюллер настойчиво указывает на то, что естествоиспытатель или экспериментатор «должен иметь в себе также что-то религиозное «, и что природа не выдаст свои тайны, если пытаться заставить ее при помощи «рычагов и винтов» (Гете). «Можно применять к природе любую жестокую силу; в свой нужде она всегда будет давать страдальческий ответ.
– А физиолог познает природу тем, что он ее "мыслит" ».

Как точный путь познания ведет от такого медитативного настроя к постижению более высоких действительностей, чем те, что доступны органам чувств, описано в многочисленных произведениях Рудольфа Штейнера. Но предлагаемое здесь изложение не предполагает знания тех или иных сочинений Рудольфа Штейнера. Предполагалось построить его так, чтобы оно было понятно само по себе. Для тех, кто еще не знаком с трудами Рудольфа Штейнера, опишем по крайней мере кратко, каким может быть начало пути познания, как для врачей, так и вообще для современных людей.

Вначале необходимо активизировать само мышление. Мы слишком много мыслим по привычке, следуя за миром восприятий. Наше мышление происходит статично, ассоциативно, вместо того чтобы быть активным, динамичным. В этом отношении особенно незаменимым учебным материалом представляются мне книги Рудольфа Штейнера «Философия свободы» и «Практическое образование мышления» [7] .

В дополнение к активизации мышления необходимо оживить также способность восприятия, т. е. деятельность чувств. Современная цивилизация делает прямо противоположное: вследствие чрезмерно сильных впечатлений (большие громкоговорители, шум улиц, скорость средств сообщения, самолеты, световая реклама и т. д. ) она все больше притупляет органы чувств. В особенности уже сильно приглушена способность воспринимать качества. Со стороны врачебной области уже часто указывалось, что современный врач вследствие технизации диагностики больше не учится правильно перкутировать, аускультировать и пальпировать, что «врачебный взгляд» - как раз та интуитивная составляющая врачебной диагностики, которая отличает опытного врача - уже больше не развивается. Врач теперь больше доверяет «твердым» результатам лабораторных исследований, чем своему личному опыту. Поэтому крайне необходимо обучение чувственному восприятию. Здесь, например, очень может помочь изучение и особенно практическое упражнение в гетевском «Учении о цвете», далее рассмотрение минералов, растений и животных, а также деятельность в области искусства.

Определенный синтез способностей, приобретенных на этом пути, необходим для понимания гетевского учения о метаморфозе. (Причина того, что оно не понято многими учеными, лежит в том, что с обычным статическим мышлением к нему не подступиться.) Оно непосредственно образует подготовительную ступень к книге Рудольфа Штейнера «Как достигнуть познания высших миров? ».

Возможно, теперь проблемы медицины представляются нам еще большими, чем в начале нашего рассмотрения. Но избежать этого нельзя. Ибо то, что медицина является такой сложной наукой, связано с тем, что в человеке все царства природы связаны в новое единство. Но каждое царство природы требует своего особого метода познания. Методы современного естествознания годятся для неорганической, минеральной области. Они подходят для мертвого мира, химии, физики и их высшего выражения в технике.

Биологическая область требует целостного рассмотрения и применения понятия метаморфозы. Хотя сегодня большинство исследователей и признают, что жизнь представляет собой нечто большее, чем химия и физика, однако в биологической области они продолжают действовать так, как если бы эти проблемы можно было разрешить с помощью химии или физики. В действительности же насущные проблемы жизненного пространства на Земле (умирание лесов, загрязнение окружающей среды и т. д. ) возникли именно потому, что игнорируются собственные закономерности жизни. Лишь изредка принимается во внимание своеобразие жизни как более высокого принципа.

В области душевного понятие жизни должно быть модифицировано. Здесь к области биологического добавляется нечто существенно новое. [8]

Как мы уже видели, более всего от естественнонаучного наблюдения ускользает Я. Чтобы постигать его, наблюдатель должен находиться в его собственной области, т. е. он должен развивать «духовную науку » (в смысле Рудольфа Штейнера).

Сначала мы должны познавать человека в его различных слоях и отыскивать их связи с окружающей природой. Но лишь принятие Я как центра рассмотрения различных слоев дает тот образ человека, в котором мы нуждаемся, если хотим развить действительно соответствующее существу человека учение о врачевании. Это имеющий внутреннее членение образ человека, показывающий связь человека с царствами природы: минеральным, растительным, животным; не догматически обрисованный образ, но подвижный и живой, как сама природа; такой образ нельзя передать другому, но он должен быть создан самим человеком посредством постоянного упражнения.

Или скажем точнее: врачу нужны два образа - образ Человека и образ Космоса, связанные и взаимодействующие друг с другом, так что если образ Человека метаморфозируется болезнью, образ Космоса, как покоящаяся основа, указывает на возможность исцеления.

И поскольку в центре этого полученного из природных царств образа стоит духовное существо человека, его Я, медицина, в принципе, возможна лишь в том случае, если она возвысится до духовной науки. Если медицина хочет заслужить называться наукой, то в основе ее должны лежать ясные формулировки основных понятий. К этому мы и будем стремиться в последующих главах.