Шрифт:
Последователи Хуэй-нена в своих сочинениях и деятельности продолжают развивать идею естественности. Исходя из принципа, что «истинный ум — не-ум» и что «наша истинная природа — это отсутствие специальной природы», они делают вывод, что истинная практика Дзэн есть «непрактика». Таким образом развивается кажущийся парадокс: быть Буддой без намерения стать Буддой.
Шень-хуэй, например, пишет:
Если у нас есть это знание, то это ‘концентрация’ (самадхи) — без концентрирования, ‘мудрость’ (праджня) — без мудрствования, практика — без упражнения. (4:193)
Всякое культивирование концентрации ложно в самом корне. Ибо как же можно достичь концентрации, если ты её культивируешь? (1:1 17)
Если говорить о работе ума, то в чём она: в активности или неактивпости ума? Если в неактивности, то мы ничем не лучше пошлых дураков. Но сказать «в активности» — значит признать, что ум относится к сфере обладания и что мы связаны ‘страстями’ (клеша). Какой же путь выбрать нам для освобождения? Шраваки культивируют пустоту, пребывают в пустоте и связаны ею. Они культивируют концентрацию, пребывают в концентрации и связаны ею. Они культивируют покой, пребывают в покое, и связаны им. Если бы работа с умом заключалась в дисциплинирование своего ума, то какое же это освобождение? (1:118) [49]
49
«Шень Хуэй Хо-чанг И-чи». Китайский текст приведён в редакции Ху Ши, Шанхай, 1930.
В этом же духе Сюань-цзюэ начинает своё знаменитое стихотворение «Песнь реализации Дао» (Чжен-дао-Ге):
Видите вы этого беспечного человека Дао, Что расстался со знанием и ничего не добивается (у-вэй)? Он не бежит ложных мыслей и не стремится, к истинным, Ибо неведение и есть природа Будды, А это призрачное, неверное, пустое тело — и есть тело Дхармы. [50]50
Т. е. Дхармакайя (см. выше). Полный перевод Чен-Тао Ке (яп. Шодока) можно найти в работе [79] и [65].
Следующая история — о Хуай-джане. Рассказывают, как он обратил в Дзэн своего будущего преемника Ма-цзы (ум. 783 г.), когда тот упражнялся в сидячей медитации в монастыре Чжуань-Фа:
— Ваше преподобие, — сказал Хуай-джан, — какую цель преследуете вы, сидя в медитации?
— Цель, — отвечал Ма-цзы, — в том, чтобы стать Буддой.
Тогда Хуай-джан подобрал плитку, мостившую пол, и стал шлифовать её о камень.
— Что вы делаете, учитель? — спросил Ма-цзы.
— Я полирую плитку, чтобы она стала зеркалом.
— Как можно, полируя плитку, сделать её зеркалом?
— Как можно, сидя в медитации, стать Буддой? [2:5]
Ма-цзы был первым из учителей Дзэн, который прославился своими «странными словами и необычайным поведением». Он ступал, как бык, и смотрел тигром. Когда один монах спросил его: «Как вы достигаете гармонии с Дао?», он возразил: «Я уже вне гармонии с Дао!» В ответ на вопросы о буддизме он первым стал наносить удары вопрошающему или отвечать возгласом «Хо!». Случалось, однако, что он выражался и более членораздельно. Одна из его лекций посвящена вопросу дисциплины. Он говорит:
Дао не имеет ничего общего с дисциплиной Если признать, что оно достигается дисциплиной, то при совершенной дисциплине его можно опять потерять (или: совершенная дисциплина окажется утерей Дао)… Если же вы скажете, что дисциплина не нужна, то выходит то же самое, что у обыкновенных людей.[2:4|
Ещё откровеннее высказывался ученик Си-су по школе Сото Ши-тоу (700–790 гг.):
Моё учение, которое восходит к самым древним Буддам, не опирается ни на ‘медитацию’ (дхьяна), ни на какой-либо иной усердно применяемый метод. Когда обретёшь интуицию, как её обрёл Будда, то постигнешь, что ум — это Будда, Будда — это ум, что ум, Будда, всё живое, бодхи и клеша состоят из одной и той же субстанции, хотя и различаются по имени. [79, с. 123]
Собственное своеобразное имя «Каменная голова» Ши-тоу получил из-за того, что жил на вершине горы около монастыря в Хен-чжоу.
У ученика Ма-цзы Нань-чжуана (748–834 гг.) и его преемника Чжао-чжоу (ок. 778–897 гг.) учение Дзэн приобретает чрезвычайно живой и вызывающий характер. В книге «У-мень гуань» рассказывается, как Нань-чжуань однажды вмешался в спор монахов, обсуждавших, кому принадлежит кошка. Он пригрозил, что разрубит животное лопатой, если никто из монахов не скажет «доброго слова», т. е. не выразит немедленно свой Дзэн. В наступившей мёртвой тишине учитель разрубил кошку пополам. Вечером того же дня Нань-чжуань рассказал об этом Чжао-чжоу. Тот тут же, возложив туфли себе на голову, вышел из комнаты. «Если бы ты был при этом — сказал Нань-чжуань, — кошка осталась бы жива!»
По преданию, Чжао-чжоу получил пробуждение после следующего разговора с Нань-чжуаном:
— Что такое Дао? — спросил Чжао-чжоу.
— Твой обычный (т. е. естественный) ум и есть Дао, — ответил учитель.
— Как можно вернуться к гармонии с ним?
— Стремясь к гармонии, ты неминуемо отклоняешься от неё.
— Но как можно познать Дао без стремления?
— Дао — ответил учитель, — не принадлежит ни знанию, ни незнанию. Знание — это ложное понимание. Незнание — это слепое неведение. Для действительно постигшего Дао оно подобно пустому небу. Зачем же притягивать сюда истину и ложь? [102:19]
Когда Чжао-чжоу спросили, обладает ли собака природой Будды (что утверждает общепринятая доктрина Махаяны), он ответил одним возгласом: «Нет!» (У, а по-японски — Му). [102:1] Когда монах пришёл к нему за наставлениями, он спросил только, съел ли тот свою кашу, и затем добавил: «Пойди вымой чашку!» [102:7] В ответ на вопрос о душе, которая остаётся живой, когда тело сгниёт в могиле, он заметил: «Сегодня опять ветрено». [102:13]
Другим известным учеником Ма-цзы был Бо-чан (720–814 гг.). Его считают создателем первой чисто Дзэн-буддийской общины, которую он основал на принципе: день без работы — день без еды. С тех пор Дзэн-буддийские монастыри стали делать особый упор на ручном труде, и по возможности добиваться самообеспечения. Следует оговорить, что монастыри эти не совсем то же самое, что западные. Это скорее воспитательные школы, и в любой момент монах может покинуть монастырь, — никто не станет его удерживать. Одни остаются всю жизнь монахами, другие уходят из монастыря и становятся священниками при каком-нибудь небольшом храме, а кто желает, может вернуться и к светской жизни. [51]
51
Несколько неточное слово «монах» есть вынужденный перевод слова сен, хотя изучающего Дзэн чаще называют образно и выразительно юнь-жуй — ‘облако и вода’, ибо он «плывёт, как облако, и течёт, как вода». Но я не в состоянии найти этому выражению краткий английский эквивалент.