Существуют три вида проявлений божеств: мирные, гневные и радостные. Они служат для преобразования трех главных страстей (санскр. клеша). Главная из них — неведение. Неведение означает отсутствие ясности, а без ясности мы неспособны раскрыть собственную истинную природу. Даже если Учитель передает <3 нание>, старается сделать так, чтобы вы поняли, раскрыть вас, вы не можете понять и остаетесь в омраченном состоянии. Это означает, что вам недостает ясности — именно это мы называем неведением, а не то, что обычно имеют в виду, говоря о человеке невежественном, то есть необразованном. Иногда даже очень образованные люди могут пребывать в неведении, а другие не имеют никакого образования, но в неведении их упрекнуть нельзя. Важно правильно понимать, что такое неведение. Для развития ясности и уменьшения неведения делают различные очистительные практики. Чтобы преобразить неведение, используют мирные формы божеств, такие как Вайрочана, пять дхьяни–будд и др. Когда вы смотрите на их лики, кажется, будто они озарены внутренним светом.

Следующая из основных клеш — гнев. Для ее преображения используют гневные формы, например, Ваджрапани. Ощущая себя Ваджрапани, вы напускаете на себя гневный вид. Но это только упражнение. Хорошо освоив эту практику, вы сможете ощутить истинное состояние гнева, гневного проявления. И в итоге, ощущая гнев, вы сможете преображаться в это состояние. Но если в состоянии гнева вы преобразились в Ваджрапани, это вовсе не означает, что вы можете кого–то одолеть. Помните, что, злясь на кого–то, вы находитесь в нечистом, двойственном видении. Вы думаете: я здесь, а он — там, он очень плохой человек, он создал для меня неприятности, и я на него зол. Вы судите, думаете: «Почему? — Потому что» — и от этого еще больше злитесь. Это сансарное видение. Но вы можете преобразить его в чистое видение, в измерении Ваджрапани или Ваджракилаи, гневного проявления, и тогда, ощущая гнев, вам не придется принимать гневный вид, потому что это будет истинный гнев. Это означает, что энергия переполняет вас. Посмотрев со стороны, можно увидеть, что ваши руки и все тело содрогаются, лицо краснеет. Это означает, что энергия на подъеме. Если в этот момент резко остановить себя, могут возникнуть проблемы, поэтому этот гнев не нужно останавливать. Можно развивать его и дальше, то есть не просто сорвать на каком–то бедняге, который оказался под рукой, а проявить поистине вселенский гнев наподобие гнева Ваджракилаи. Присутствуя в этом состоянии, можно по–настоящему войти в созерцание, нераздельно сливаясь с проявлением этой <вселенской> энергии. Вот как в действительности выполняется практика преображения. Но чтобы обрести такую способность, сначала нужно упражняться. По меньшей мере, вы должны хорошо подготовиться к работе с тремя основными клешами <неведением, гневом и при–вязанностьк» и всегда уметь их преображать. Например, в состоянии сонливости можно преображаться в Вайрочану, а в гневе — в Ваджрапани.

Если же вас одолевает третья клеша, привязанность, вы тотчас преображаетесь в одно из проявлений блаженства, например в Калачакру или Чакрасамвару, — есть много проявлений блаженства. Все они пребывают в яб–юм, в состоянии блаженства, но не обычного <телесного> блаженства, когда существует привязанность и нас отвлекают чувства. В учениях Сутр, а также в большинстве других традиций и религиозных учений все, что связано с сексом, рассматривается как нечто дурное. Почему? Потому что, если мы попадаем в зависимость от секса, он становится источником многочисленных проблем. Поэтому его считают важной и мощной причиной создания проблем. Но если вы это понимаете и обладаете <соответствующим> знанием, секс может стать очень мощным средством обретения реализации.

Итак, существуют три главных переживания, которые служат основой для достижения просветления. Например, в учениях Сутр, делая практику випашьяны, можно войти в состояние покоя и достичь переживания пустоты. В учениях Тантры, представляя божества мандалы и преображаясь в них, мы работаем с ясностью. Ощущения <телесного блаженства> используются в тантрийских учениях, когда мы работаем со всеми проявлениями божеств яб–юм. В Дзогчене важными методами считаются не только сексуальные, но и любые другие переживания, связанные с тремя уровнями нашего бытия. Вот почему в учении Дзогчен Самантабхадру, который олицетворяет наше изначальное состояние, наше истинное бытие, по–тибетски называют Кунтусангпо. Кунту означает «всегда», сангпо — «благой»: все является благим, нет ничего дурного или неверного. Почему? Потому что все сущее есть наше переживание (наш жизненный мир — мир переживаний). И если есть такое Знание, любое переживание может стать опорой реализации. Нет ничего плохого или ошибочного, ничего не нужно отвергать или изменять. Вот что означает «Самантабхадра».

Таков подход к переживанию в учении Дзогчен. Итак, чрезвычайно важно работать с этими тремя основными переживаниями.

Седьмое упражнение ума (седьмой лочжонг): практика туммо, ясности и парлунг.

Первое — это дэ–сэл–митогпа, то есть вы входите в состояние митогпа (за пределами мышления), одновременно переживая ясность и ощущение <телесного блаженства>. Выполняя эту практику, нужно прежде всего принять позу Вайрочаны, которая известна из янтра–йоги. Если вам трудно сидеть в этой позе, не стоит расстраиваться. Можно сидеть и на коленях, и на стуле — главное, чтобы спина была прямой. Если же у вас нет таких затруднений, примите позу Вайрочаны, ибо она очень полезна. Как правило, руки кладут на колени. Это значит, что поза свободная, расслабленная; ее так и называют: поза расслабления.

Когда мы делаем конкретные практики, связанные с ясностью, пустотой и ощущением <телесного блаженства>, применяются особые положения рук (мудры). Иногда они помогают конкретно войти в эти состояния. Сейчас мы будем выполнять практику, связанную с ощущением <телесного блаженства> и переживанием пустоты. Вы знаете, каково положение рук у Самантабхадры или у созерцающего Будды Шакьямуни: ладони лежат одна на другой, большие пальцы соприкасаются. Это называется мудрой медитации (санскр. дхьяни–мудра). Как и в янтре, мужчины кладут сверху правую руку, а женщины — левую. Очень важно, чтобы большие пальцы соприкасались. Через большие пальцы проходят энергетические каналы, поэтому, соединяя пальцы, мы контролируем эти каналы и можем получить более глубокие переживания пустоты. Выполняя любую практику, развивающую переживание пустоты (например, шаматху, випашьяну), всегда делайте эту мудру.

В практиках дэтонг, где дэ означает ощущение <телесного блаженства>, вы соединяете безымянный палец с большим, поскольку канал ощущения телесного блаженства, связанный с безымянным пальцем, проходит именно там. Выполняя практику, — не только ту, которую я сейчас объясняю, но и любую практику, относящуюся к переживанию телесного блаженства, — вы держите сложенные в этой мудре руки на коленях.

При выполнении практик, связанных с ясностью, или при визуализации мандал и чакр, соединив указательный палец с большим, можно усилить переживание ясности. Через указательный палец проходит энергетический канал, связанный с ясностью. Конечно, это не самое главное, а всего лишь относительное.

Итак, единство ясности и пустоты, и единство ощущения <телесного блаженства> и пустоты.

Сначала вы делаете девять очистительных дыханий. Затем легко, без всякого напряжения, созерцаете центральный канал. Прежде чем начать созерцание, представьте, что наш мир — это измерение чистоты. Ваше тело прозрачно как хрусталь, и посередине этого прозрачного тела проходит центральный канал. Вы знаете, что снаружи он голубоватый, а изнутри красноватый, — это признак света. Говорят, что у него четыре основных качества: