[28] Эддические мифы — это мифы, представленные в мифологических песнях сборника, обычно называемого «Старшая Эдда» (раньше она называлась также «Сэмундова Эдда»), и в прозаических пересказах этих песен и каких–то других источников в книге, обычно называемой «Младшая Эдда». «Старшая Эдда» содержит не только мифологические, но и героические песни, т. е. эпические сказания о героях древности. В «Младшей Эдде» тоже есть не только мифы, но и эпические, или героические, сказания. В германоязычном мире эддические мифы — это единственные мифы в собственном смысле слова, т. е. повествования, а не отдельные имена и т. п. Однако и в «Старшей Эдде» мифы как повествования часто только прощупываются, так как большинство песней «Старшей Эдды» — не повествования, а диалоги, поучения и т. п. «Старшая Эдда» написана во второй половине XIII в. в Исландии и представляет собой запись песен, бытовавших в устной традиции и возникших неизвестно когда. «Младшая Эдда» написана в 1222–1225 гг. в Исландии, и ее автором считается Снорри Стурлусон (почему она и называется также «Снорриевой Эддой»). Есть множество изданий обеих «Эдд» в оригинале. Наиболее авторитетное критическое издание «Старшей Эдды»: Edda, die Lieder dеs Codеx Rеgius nebst verwandten Denkm"alern. Hrsg. von G. Neckel. 4. umgearb. Aufl. von H. Kuhn. Heidelberg, 1962. Русские переводы: Старшая Эдда, древнеисландские песни о богах и героях. М. — Л., 1963; Эдда, скандинавский эпос. М., 1917 (только мифологические песни). Стандартное критическое издание «Младшей Эдды»: Edda Snorra Sturlusonar. Udg. efter handskrifterne for det Arnamagnaeanske Legat ved Fin–nur Jonsson. Kobenhavn, 1931. Русский перевод: Младшая Эдда. Л., 1970 (издание вышло в двух форматах). Последние обобщающие работы: Holtsmark A. Norron mytologi, tru og mytar i vikingtida. Oslo. 1970 (очень компетентный популярный очерк); Turville — Petre E. O. G. Myth and religion of the North, the religion of ancient Scandinavia. London, 1964 (в книге хорошая библиография); Str"om F. Nordisk hedendom, tro och sed i for–kristen tid. G"oteborg, 1961 (вполне компетентный популярный очерк); Vries J. de. Altgermanische religionsgeschichte. L-2. Berlin, 1956–1957 (наиболее обстоятельная работа, с обширной библиографией). Есть множество более старых обобщающих работ. На русском языке: Мелетинский Е. М. 1) «Эдда» и ранние формы эпоса. М., 1968 (в книге есть развернутый анализ эддических мифов в плане сравнительной мифологии); 2) О семантике мифологических сюжетов в древнескандинавской (эддической) поэзии и прозе. — В кн.: Скандинавский сборник, 18. Таллин, 1973, с. 145–158 (оригинальная трактовка эддических мифов в духе Леви — Стросса); Стеблин — Каменский М. И. 1) «Старшая Эдда». — В кн.: Старшая Эдда. М. — Л., 1963, с. 181–213; 2) Снорри Стурлусон и его «Эдда». — В кн.: Младшая Эдда. Л., 1970, с. 183–223 (малый формат), 101–120 (большой формат); 3) Культура Исландии. Л., 1967 (гл. «Миф»). Литература по частным вопросам эддической мифологии необозрима. Но ее невозможно отграничить от литературы по «Эддам» как литературным памятникам. Наиболее полные библиографии по «Эддам»: Hermannsson Halldor. Bibliography of the Eddas. Ithaca, N. Y., 1920 («Islandica», 13); Hannesson Johan. Bibliography of the Eddas, a suppl. to the bibliography of the Eddas by Halldor Hermannsson. Ithaca, N. Y., 1955 («Islandica», 37).

О пространстве и времени в мифе говорится в следующих работах: Cassirеr E. Philosophiе der symbolischen Formen. 2. Das mythische Denken. Berlin, 1923 (ч. 2, гл.2); Bogoras W. Ideas of space and time in primitive religion. — American anthro–pologist, v. 27, 1925, № 2, c. 205–266; Hubert H., M a u s s M. M'elanges d'histoire des religions. Paris, 1929, c. 189–229 (Etude sommaire de la repr'esentation du temps dans la religion et la magie); Гуpeвич А. Я. Категории средневековой культуры. М., 1972 (главы «Макрокосм и микрокосм» и «Что есть время?»).

[29] Об обратной перспективе см.: Флоренский И. А. Обратная перспектива. — В кн.: Труды по знаковым системам,

3. Тарту, 1967, с. 381–416; McLuhan M., Parker H. Through the vanishing point, space in poetry and painting. New York, 1968; Успенский Б. А. 1) Поэтика композиции. M., 1970; 2) О семиотике иконы. — В кн.: Труды по знаковым системам, 5, 1971, с. 178–222.

[30] Книга Гримма (J. Grimm) — это «Deutsche Mythologiе» (G"ottingen, 1835). См. с. 459.

[31] Французский ученый библиофил Перес, пародируя одного мифолога, доказывал, что Наполеон — это солнечный миф, в брошюре: P'eres J. B. Comme quoi Napoleon n'a jamais exist'e on grand erratum d'un nombre infini d'errata `a noter dans l'histoire do XIXe siecle. Agen, 1835. Брошюра много раз переиздавалась.

[32] Цитата из кн.: Vries J. de. Forschungsgeschichte der Mythologie. Freiburg-Munchen, 1961, c. IX.

[33] Данные о книге Гримма см. в примеч. [30]

[34] Разные толкования древнескандинавских богов приводятся в книгах: Vries J. de. Altgermanische Religionsgeschichte, 2. Berlin, 1957; Turville — Petre E. O. G. Myth and religion of the North. London, 1964.

[35] Речь здесь идет о Вальтере Бетке (W. Baetke). См. его статью «Die Gotterlehre der Edda und ihre Deutungen» в его же кн.: Von Gеist und Erbe Thules. G"ottingen, 1944, c. 140–154 (впервые опубликовано в 1939 г.).

[36] Книга Эванса — Притчарда (E. E. Evans — Pritchard) называется; Theories of primitive religion (Oxford, 1965).

[37] Цитата ив кн.: Cassirer E. Language and myth. New York, 1946, c. 33.

[38] Цитата из кн.: Usener H. G"otternamen, Versuch einer Lehre von der religi"osen Begriffsbildung. Bonn, 1896, c. 280.

[39] Предположение, что прообраз всякого эпического героя — бог, есть в кн.: Vries J. de. Betrachtungen zum M"archen, besonders in seinem Verhaltnis zu Heldensage und Mythos. Helsinki, 1954 (FF communications, v. 63, ^1 150), c. 78.

[40] Огромный материал по обрядам, связанным с культом физиологического аспекта сексуальной жизни, собран в кн.: Dulaure J. A. Des divinit'es g'en'eratrices chez les anciens et les modernes, avec un chapitre compl'ementaire par A. van Gennep. Paris, 1905. Работа Дюлора, ученого и деятеля Великой французской революции, была впервые опубликована в 1805 г.

[41] О Вёльси см.: Turville — Petre E. O. G. Myth and religion of the North. London, 1964, c. 256–258 и 328, где упоминаются более ранние работы. См. также: Joseph H. S. Volsa th'attr: a literary remnant of a phallic cult — Folklore, v. 83, autumn 1972, c. 245–252. Текст в издании: 'Islendinga s"ogur, 5. Reykjav'ik, 1953, c. 373–385.

[42] Об амбивалентном отношении к объекту культа см. особенно в кн.: Бахтин М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1965.

[43] О разных типах авторства см.: Стеблин — Камен–ский М. И. Фольклор и литература. — Известия Академии наук СССР, сер. лит. и яз., 1972, т. 31, вып. 3, с. 248–254.

[44] О скальдическом авторстве говорится во многих работах автора этой книжки, впервые — в его докторской диссертации «Поэзия скальдов» (1948), затем — в статьях: «Происхождение поэзии скальдов» (Скандинавский сборник, 3, 1958, с. 175–201); «Лирика скальдов?» (Уч. зап. ЛГУ, сер. филол. наук, № 308, вып. 62, 1961, с. 108–123 («Scandinavica», l)); также в кн.: Культура Исландии, Л., 1967 (глава «Поэзия»).