Шакти-чадана очень похожа на Нади-шодхану, но пропорция дыхания в ней асимметрична, вдохи и выдохи справа короче, чем вдохи и выдохи слева, что и способствует развитию силы. Пропорция составляет на начальном этапе 6:24:12 в одну сторону и 12:24:6 – в другую сторону. Это означает, что при чередовании ноздрей делается вдох справа продолжительностью 6 секунд, затем задержка на 24 секунды, а после выдох влево на 12 секунд; далее в обратном направлении: вдох слева на 12 секунд, затем задержка на 24 секунды и выдох вправо на 6 секунд. Пропорция наращивается прибавлением к вдоху сначала по две секунды, а потом по одной. Таким образом, мы получаем следующие соотношения: 8:32:16 и 16:32:8; 10:40:20 и 20:40:10; 11:44:22 и 22:44:11; 12:48:24 и 24:48:12. Как правило, этого достаточно.

В заключение описания пранаямы надо заметить, что при избыточной социальной активности вся дополнительная энергия, получаемая в результате, будет расходоваться, и едва ли практикующий почувствует что-либо, кроме некоторого прилива сил и прояснения мыслей. Однако Айенгар вполне серьезно предупредил, что могут быть видения божеств и демонов, и предостерег от любых эмоциональных реакций. Практикующий должен занимать позицию свидетеля, не поддаваясь ни страху, ни восхищению, и продолжать практику. Если он преодолеет соблазны и устоит перед напастями, то к концу второй мандалы достигнет полного покоя ума. Тогда в наступившей тишине проявится внутренний голос и будет руководить его дальнейшими действиями. Данное описание выглядит вполне традиционно, но поскольку степень моей социальной активности велика, я сама не в состоянии подтвердить или опровергнуть его истинность.

Асаны и пранаямы в хатха-йоге относятся к внешней работе, а мудры и бандхи – к внутренней, составляя эзотерическое знание. Для современных учителей эта загадочная часть практики кажется просто излишней при их ориентации на достижение самадхи. Мудры и бандхи отсутствуют в «Йога-сутрах» Патанджали, поскольку они не нужны для самадхи: экаграта (одноточечное сосредоточение) чистого сознания достижимо без них. Эти приемы требуются лишь для той цели, которую ставили перед собой основатели хатха-йоги, – полного преображения физического тела до перевода материи в энергию. Но современные школы хатха-йоги склонны отмежевываться от своих тантрических источников. В результате дело с бандхами и мудрами обстоит почти как с асанами: это не самодостаточные «состояния бытия», а элементы самых различных построений, направленных на достижение разных целей. В зависимости от общего контекста практики они и выполняются совершенно по-разному. Вы просто не сможете делать, например, Мула-бандху везде и всегда одинаково, – хотя бы попробуйте. В одной асане нужна «легкая», в другой – «жесткая», а при каком-то положении тела она только навредит.

Первичным опытом работы с энергетической структурой в асанах становится ее замыкание, для чего самой простой и надежной техникой выступает Вайю-набхи-мудра прикосновение кончиком языка к твердому нёбу сразу над верхней десной, которое надо удерживать на протяжении всей практики. Вайю означает «воздух», но здесь речь идет о пране, циркулирующей по тонкому телу, особенно по основным нади, проходящим вдоль позвоночника. Данная мудра позволяет замкнуть верхний разрыв контура, который проходит вверх по позвоночнику и вниз по центральной линии передней стороны тела. При этом энергетический смысл моуны (обета молчания) также становится вполне очевидным. Вторая точка «замыкания» находится в промежности и удерживается посредством Мула-бандхи – напряжения промежности. В качестве изначальной установки этого достаточно, а дальнейшую организацию энергетических потоков многие предлагают строить на этой основе.

Продолжая углубляться во внутреннюю работу, я решила взять недельный курс по бандхам и мудрам у доктора йоги и аюрведы Джитендры Даса, несмотря на обилие разнородной информации на занятиях. Преимущество данного источника в том, что д-р Дас имеет классическое образование, основанное на исследовании санскритских йогических текстов и не привязанное к установкам школ. Здесь мудра понимается как сочетание трех элементов: асаны, бандх и пранаямы. Название «мудра» происходит от глагола «мудати» – «быть счастливым», что означает снятие всех блоков внутри тела, начиная с мышечных и кончая энергетическими. В то же время бандхи отделяют внутреннее пространство от внешнего, замыкая систему на различных уровнях в соответствии с чакрами. Однако далеко не каждая асана может быть превращена в мудру, иначе различие между асанами и мудрами стерлось бы окончательно. Вот почему приведенная выше установка на непрерывное замыкание контура пригодна только на начальном этапе, а в дальнейшем появляется большая свобода разумного выбора, следует быть «открытым» или «закрытым» при определенном положении тела.

При попытке разобраться в бандхах самостоятельно у практикующего складывается следующее впечатление: «В литературе запутанно рассказывается о трех бандхах. При описании Джаландхара-бандхи одни утверждают, что надо сильно нажимать подбородком на грудь, другие – лишь касаться без напряжения. Одни считают, что голосовую щель закрывать нельзя (дыхание в ней возможно), другие – что правильность ее проверяется именно невозможностью произвести дыхание. Одни пишут, что наклоняться почти нельзя (позвоночник должен быть ровным), другие требуют наклон. По выполнению Уддияна-бандхи меньше всего разночтений: нечетко формулируется лишь требование о постоянно поджатом низе живота (так называемая «легкая» Уддияна) во время выполнения любых асан и пранаям. При описании Мула-бандхи много неясного: одни требуют сжатия лишь Муладхары – точки в промежности (Муладхара-мудра), другие – ануса (Ашвини-мудра), третьи – одновременно и ануса, и муладхары и полового органа (Ваджроли-мудра), и низа живота (ниже пупа). Порядок применения бандх в пранаяме тоже не совсем ясен, а некоторые вообще выступают против бандх». – Нетрудно догадаться, что дополнительное описание послужит очередным камнем преткновения, и все же…

1. Мула-бандха

Мула-бандха естественным образом возникает в таких асанах, как Горакшасана, Матсьендрасана, Маричьясана. В качестве отдельной практики в медитативной позы для начала имеет смысл совместить ее с Ашвини-мудрой (сжатием сфинктера ануса), а когда работа мышц станет понятной, перейти к отдельному напряжению собственно области промежности. Там находится Брахма-грантха – узел, из которого исходят тонкие каналы, связанный с Муладхарой – нижней чакрой главного канала Сушумна. Создаваемое напряжение не только перекрывает утечки энергии из личной системы, но и втягивает внешнюю энергию, поэтому не следует практиковать Мула-бандху в местах с негативной или просто нечистой энергией. Также важно регулировать силу напряжения: для начала достаточно легкого сжатия, а для духовной практики необходимо научиться выполнять его «жестко».

2. Уддияна-бандха

Уддияна-бандха выполняется стоя с упором руками в колени, а Уддияна-бандха-мудра – сидя в медитативной позе, но движение то же самое. Также ее можно делать в разных асанах, например, в перевернутой позе Випарита-карани-мудра. Делается глубокий вдох, затем глубокий выдох и на задержке дыхания втягивается живот, поднимается вверх диафрагма и расширяются ребра. Большинство учителей настаивает на резком выдохе, позволяющим вытолкнуть все остатки воздуха из легких, сопровождая его быстрым наклоном тела вперед с последующим плавным выпрямлением. Однако д-р Дас считает такой подход лишенным контроля, поэтому выдох делается глубоко и предельно полно, но медленно и прочувственно. Концентрация внимания должна быть на Манипуре, а Мула-бандха происходит автоматически. Надо отметить, что при внешнем сходстве, Наули-крийя не основана на Уддияне, ибо в ней нет Мула-бандхи. Практика выполняется рано утром или спустя не менее шести часов после приема пищи.