Впоследствии «Книгу Перемен» изучал великий китайский философ Конфуций (551-479 гг. до н. э.)с таким рвением, что зачитал до дыр три экземпляра. Он оставил к этой книге обстоятельные комментарии, и этот труд стал кладезем всей китайской морали и миропонимания.

Такое объяснение дал в 1060 году другой философ Шао Ян. Помимо этого на основе «И-цзина» он разработал двоичное исчисление, которое было вновь открыто Лейбницем в 1679 году. Именно эта система исчисления, в которой есть всего две цифры – 1 и 0, сделала возможной разработку компьютеров.

Поэтому не только каждая гексаграмма, но и каждая линия гексаграммы имела пророческое значение. Более того, каждая линия, Инь или Ян, проведена, чтобы быть «в покое» или «в движении». Линии в покое игнорировались: «двигающиеся» линии в состоянии напряжения меняются на свои противоположности, таким образом вырабатывая вторую гексаграмму, чтобы быть интерпретированными с первыми. Так оракул может представлять более 4000 различных интерпретаций по любому вопросу, не повторяясь.

С момента появления учения о восьми триграммах до развития его в систему, изложенную в «Чжоуской Книге Перемен», прошел длительный срок, приблизительно с раннего периода Западной Чжоу до 672 г. до н. э., когда это учение окончательно сформировалось и было систематизировано.

В «Цзо-чжуань» под 22-м годом правления Чжуан-гуна находим: «Чжоуский историограф явился к правителю владения Чэнь, имея при себе «Чжоускую Книгу Перемен». Правитель владения Чэнь приказал погадать на» ней (Цзо-чжуань, гл. 9).

Конфуций толкует ученикам «Книгу Перемен»

Это наиболее раннее упоминание о «Чжоуской Книге Перемен», встречающееся в источниках, относится к 672 г. до н. э., и на основании этой даты можно судить о времени появления этого сочинения. Именно в эпоху Чжоу рабовладельческий строй переживал период упадка. В связи с этим теология и философия, стремившиеся познать дальнейшую судьбу, превратились в науки, крайне необходимые господствующему классу.

Запад должен быть благодарным за прочтение «Канона Перемен» выдающемуся немецкому переводчику и миссионеру Ричарду Вильгельму (1873-1930). Работая миссионером в Китае, этот германский теолог натолкнулся на несколько текстов, включая «И-Цзин» и даоистские алхимические тексты, ныне известные на Западе как «Тайна Золотого цветка». Его перевод и интерпретация этих текстов, особенно последнего, впервые сделали их приемлемыми в понятной форме для широкой западной публики.

Его версия «И-Цзин» (перевод на английский с немецкого варианта сделан Кери Ф. Бейнсом) остается непревзойденной не в последнюю очередь из-за того, что неудовлетворенный чисто академическим подходом в ранних переводах (Ледже, 1882 год; де Херлз, 1889 год) Вильгельм приложил все усилия, чтобы сделать понятным символизм трудов. Он изучил их философию под опекой китайского мудреца Лао Наи-хуана и применил технику оракула на практике в своей повседневной жизни. Друг К.Г. Юнга (который написал комментарии к обоим текстам), Вильгельм так и не привык снова к европейской жизни после возвращения из Китая и умер относительно молодым в год, когда вышло в свет немецкое издание «Тайны Золотого цветка». (1,2)

Конец ознакомительного фрагмента.