Точных ответов на эти и подобные им вопросы не существует, поскольку человеческий дух вообще не знает четких границ и не поддается номенклатурному или дисциплинарному исчислению, как бы по этому поводу ни сетовали любители жестких классификаций.

Тем не менее абстрактное мышление помогает провести относительные, условные границы между различными формами общественного сознания. Философски сформулированная выше триада проблем восходит к основному вопросу религии о взаимосвязи человека и Абсолюта. Каждая религия дает Абсолюту разные имена: Бог, Центральная Энергия, Сверхчеловек, Родовое «я», Абсолютное Я в моем эмпирическом «я», Солнце, Огонь и т. д. Категория Абсолюта предельно обобщает архетипические представления религий – космоцентрических, социоцентрических и эгоцентрических.

Поэтому основной вопрос религии «вообще», поставленный в самой абстрактной форме, имеет следующие три взаимосвязанных аспекта:

1) существует ли Абсолют?

2) как его можно познать?

3) как к нему следует практически относиться?

Характер конкретной религиозной связи существенно зависит от особенностей решения этого основного вопроса. Из этого же вопроса можно философски вывести все принципиальные варианты религиозной рациональности.

Почему есть нечто, а не ничто? Смысл и нормы жизни слиты с осознанием ее ценности, а ценность существования с онтологической точки зрения обусловлена сущностной природой бытия. Кратко это можно выразить так: истинный смысл существования заключается в соответствии существования своей сущности. Религиозное отчуждение есть отчуждение человека от его самой глубокой и сакрализуемой сущности – от интимной положенности человека в полноту бытия и соборность мира. Такое предельное отчуждение, вероятно, довольно часто приключается со свободолюбивым человеческим существованием.

Некоторые мыслители вообще считают его универсальным: «Отчуждение человека от его сущностного бытия, – пишет немецко-американский теолог П. Тиллих (1886–1965), – это универсальный признак существования. Отчуждение – неиссякаемый источник многих частных зол во всяком периоде. <…>…Рабство воли – это универсальный факт. Это неспособность человека прорваться через свое отчуждение. Несмотря на силу своей конечной свободы, достичь единства с Богом человек не способен» [32] .

Тема религиозного отчуждения и десакрализации тайны бытия является одним из краегольных камней в основании современной философии религии. Миф об изгнания Адама и Евы из рая – о разрыве непосредственной связи первых людей с Богом – толкуется как выпадение человеческой экзистенции (лат. existentia – существование) из эссенциальной (лат. essentia – сущность) полноты бытия. В Книге Иова рассказывается, что праведник Иов, несмотря на выпавшие ему жестокие испытания, не отвратился от Бога и отстоял в глазах Создателя правильность самой идеи сотворения человека. В метафизическом смысле религия есть стремление ограниченного самобытия подняться над своим существованием до высшего эссенциального уровня и преодолеть случившееся отчуждение своей предельной сущности.

Говоря иначе, религия есть преодолевание субстанциального отчуждения – восстановление утраченной связи с подлинным бытием (т. е. с Единым, безусловным началом всего существующего, субстанцией). Для различения понятия о первородном небесном бытии и понятия о падшем существовании человека Платон использовал миф о низвержении человеческих душ из сущностной сферы вечных идей в материальные тела-темницы; утратив божественное бытие и обретя жалкое земное существование, наши страдающие души мечтают о возвращении в изначальную сферу сущностного. С. Н. Булгаков как-то сказал: «пафос религии есть пафос расстояния, и вопль ее – вопль богооставленности».

Что такое бытие и отчуждение от сущностного бытия? Почему Бога часто сопрягают с «полнотой бытия», называют Вседержителем и говорят, что Бог, как средоточие всех мировых связей, есть любовь? Отчего именно с бытием, а не существованием принято связывать лучшие надежды? По каким причинам философы-экзистенциалисты крайне пессимистично оценивают существование человека, описывая его такими словами, как бедственное, безнадежное, небытие, конечность, тревога, вина, бессмысленность, отчаяние? Знакомство с разнообразными философскими определениями понятий бытия и небытия, сущности и существования, отчуждения и освоения позволяет различать, что в этих дефинициях идет от религиозной традиции, а что обусловлено не всегда полезными отклонениями от классики.

В свете традиционного представления о Боге как о Бытии (Сущем) более глубоко переживается вопрос шекспировского Гамлета «Быть или не быть?», принципиально отличающийся от вопроса «Существовать или не существовать?». Быть – стремиться к связи с полнотой бытия, совершенством, Богом, достраивая себя как образ Божий до подобия Творцу. Желание быть означает стремление верующего перерастать границы плотского существования, выходить в беспредельное и ради этого жертвовать своим эмпирическим «я», своей плотью и материальными удобствами. Вместе с тем результаты отпадения человека от абсолютного бытия философы оценивают по-разному. Например, Шестов полагает, что, оторвавшись от Бога, человек теряет свободу и целиком подпадает под действие физической необходимости. Напротив, по Бердяеву, болезненный бунт против Бога важен, чтобы бунтарь обрел свободу и достиг бытийной самореализации. Итак, одни усматривают в отчуждении человека от Бытия утрату свободы, а другие, наоборот, обретение личной свободы.