1Хеваджра-тантра 0 сообщает:

Как страдание от ожогов

Может быть облегчено пркладыванием теплого,

Точно так же и сгорающий от желания может

Успокоится благодаря огоню желания.

 1Сампута 0 говорит:

Желание может быть очищено желанием,

Ненависть ненавистью,

Зависть завистью

И все эмоции схватыванием

Того, что является верховной нерушимостью.

Итак, поднимая разнообразные эмоции на возвышенную стезю и согласуя их с присущей уму природой в едином аромате, начинают воспринимать сквозь эти проявления эмоций зарождение пяти трансцендентных состояний осознавания. Распознающее осознавание пробивается сквозь желание, пространство пустотности - сквозь ненависть, осознавание подобное зеркалу сквозь неведение, гармоничное осознавание - сквозь самомнение, а спонтанно исполняющее осознавание - сквозь зависть. Таким образом реализуется уровнь пяти победоносных будд. 1Сампута 0 описывает:

Запредельное осознавание и эмоция

Могут слиться воедино.

Первое представляет собой пять будд

И пять трансцендентных осознаваний.

Когда медитатор, который уже применил живительные наставления по самотрансформации, пользуется шестью чувственными наслаждениями, ему не смогут навредить их временные недостатки. Ведь он способен трансформировать их подобно тому как яд превращается в амброзию. 1Хеваджра-тантра разъясняет этот пункт:

Люди скованы

Их неисчерпаемой кармой.

Однако применяя искусные методы

Они могут порвать узы циклического существования.

Сараха говорит:

Не будешь осквернен

Просто развлекаясь чувственными удовольствиями,

Так же как лепестки водной лилии

Неиспачканы грязью.

Тот, кто ищет прибежища в

Корне сокровенной чистоты

Похож на владельца тайной формулы

Очищения от яда.

Как же он может быть отравлен?

Он так же объясняет:

Соленная вода морей

Переходит в приятную свежесть

За счет облоков,

И яд можно превратить в амброзию.

Вроде того как уверенный ум преобразует [озабоченность собой]

В искреннюю заботу о других.

В ходе практики возведения ума на стезю просветления медитатору следует сперва осознать и припомнить какое-либо яркое и сильное желание или материальной вещи или же человека. Когда он использует ненависть в качестве основания практики, ему следует возбуждать клокочущую ярость и сильное отвращение к своим врагам или же к "мешающим силам". Когда имеют дело с неведением, надо осознавать его в таких состояниях как угрюмость, сонливость, тупость, вялость, запутанность, или лень. Чтобы использовать самомнение в качестве базиса практики, следует принимать его как привязанность к себе и чувству превосходства над окружающими. Имея дело с завистью, надо осознать ее как такую жесткую нетерпимость, когда мучительно из-за богатства и знания других.

Медитатору надо знать, что распознав таким образом тождество каждой грязной эмоции, ему следует указанным путем оставить цепляться к эго, своим упованию и страху. Изредка медитатор должен нарочно вызывать еще более сильное ощущение вожделения или ненависти к какому-либо предмету страсти - которая заставляет его задыхаться, менять выражение лица и даже трястись. Ему следует осознать эту неистовую эмоцию [для того чтобы превратить ее в различающее осознавание или неразличающее сострадание]. Было провозглашено, что чем более сильна и мучительна эмоция, тем более она становится эффективна в качестве средства поднятия ума к стезе просветления и тем самым для достижения ментального очищения. Майтрипа объясняет:

Эмоции взращивают великое осознавание

И поддерживают медитаторов,

Подобно тому как лес поглощается в огромном пожаре.

Основываясь на предыдущих практиках, медитатор должен узнать достиг ли он или нет нужной силы ума на пути возвышения эмоций.

 3Поднятие на стезю помех, проистекающих из-за высших и

 3второстепенных духовных сил

Различающие мысли сами по себе составляют препятствия. Все "мешающие силы" имеют своим источником такие мысли. Наропа говорит:

В дуалистических мыслях покоятся болезнь и "мешающие силы".

Когда мучишься от болезни,

Болезнь заключается в той самой мысли о ней;

Когда случается несчастье,

Зло находится в той самой мысли о нем;

Когда умираешь,

Смерть заключается в той самой мысли о ней;

Когда рождаешься снова,

Перерождение заключается в той самой мысли о нем;

Удовольствие, боль, или иное заключается в дуалистических мыслях,

И тем не менее ум лишен какой-либо реальности.

Когда устраняешь корень дуалистических мыслей,

Больше не случаются ни балезни ни несчастья

Из-за "мешающих сил".

Великий мастер Миларепа поясняет:

Что касается этих трех - появления мешающего духа,

Ментального схватывания этого духа,

И его различения

То они берут начало в уме йогина

И исчезнут в его уме.

Ибо мешающие духи

Лишь манифестации его ума.

Йогина одолевает его же собственное заблуждение,

Когда ему представляется действительность этих сил