Лейбница обычно называют одним из последних метафизиков. Знаменит его ученик Христиан Вольф. У Лейбница не было строгого изложения своей системы в неком одном трактате, подобного тому, как излагали свои учения Спиноза или Локк; все, что он написал, кроме «Монадологии», есть размышления над некоторыми проблемами. Вольф изложил систему Лейбница и тем самым, по мнению многих философов, как бы умертвил ее, лишил яркости и живости. У Вольфа учился наш русский гений М. В. Ломоносов, по учебнику А. Баумгартена, ученика Вольфа, будет преподавать философию И. Кант, поэтому влияние Лейбница на философию велико, в том числе и на русскую (он был первым западным философом, оказавшим непосредственное влияние на российскую философию), а также и на западную, поскольку, как мы увидим, Кант, преодолевая метафизику Лейбница, все же во многом будет основываться на его положениях.

С положениями монадологии Лейбница был согласен святитель Феофан Затворник. В одном из своих писем он писал: «Невещественные силы душевного свойства, с инстинктом производить то и то, по норме в них вложенной Богом, сопровождаемым неким темным чутьем. Это Лейбницевы монады… Как всякий человек имеет свою душу, так и всякая вещь свою невещественную силу, которая ее образует и держит, как ей положено Богом при создании ее…Этих сил много. Как они не самобытны, то им необходимы подставки – субстрат, на коем держатся. Необходим ещё и общий направитель… Мне думается, гораздо удобнее субстрат им положить душу мира, тоже невещественную, душевного свойства. Она заведывает теми малыми силами и направляет их, по вложенной в нее норме» (Письмо 266) [133] .

По традиции считается, что Лейбниц был последним метафизиком. Следующие мыслители – Беркли, Юм и, особенно, Кант будут развивать не метафизическую составляющую в философии, а критическую.

Джордж Беркли (1685–1753) родился на юге Ирландии в английской дворянской семье, учился сначала в школе, где до него учился Джонатан Свифт, а в 15 лет поступил в колледж Св. Троицы Дублинского духовного университета. В 1704 г. Беркли становится бакалавром искусств, а с 1707 г. преподает в этом же колледже. В 1709 г. его рукополагают в диакона Англиканской Церкви. В это же время выходит его первая работа «Опыты новой теории зрения».

Беркли интенсивно разрабатывает свою новую теорию, корнями уходящую в сенсуализм Локка. В 1710 г. он публикует трактат «О принципах человеческого знания» (основная его работа). В 1713 г. основные положения этого трактата Беркли излагает в более популярной форме в работе «Три разговора между Гиласом и Филонусом». Это диалоги между вымышленными героями (Гилас – материалист, от греч. – материя, а Филонус – любитель ума, философ).

В 1728 г. Беркли уезжает в Америку, на остров Лонг-Айленд, где хочет основать колледж для обучения проповедников для миссионерской деятельности в Америке, однако эту идею осуществить не удалось, и в 1731 г. он возвращается на родину. В 1732 г. выходит «Антифрон» – богословская работа, апология христианства. В 1734 г. Беркли становится епископом Англиканской Церкви и до 1752 г. служит в г. Клейн на юге Ирландии. В это время он практически не пишет, единственная работа – «Сейрис», где он подвергает критическому анализу математические идеи Ньютона и Лейбница. В 1752 г. его приглашают в Оксфорд, но через год он умирает.

В советской литературе под влиянием В. И. Ленина сложилось мнение о Беркли как о субъективном идеалисте, каковым он конечно же не являлся. Субъективным идеализмом называется в марксистской литературе философское направление, представители которого отвергают существование объективной реальности, независимой от воли и сознания субъекта. Но ведь Беркли был христианином, задачу своей философии он видел в апологии христианства и критике атеизма. Именно исходя из этого и следует понимать всю его философию. В противном случае он вообще не мог бы считаться христианином, ибо для этого необходимо верить в реальность Христа и всего тварного мира. Утверждать, что, кроме познающего субъекта, в мире ничего нет, как это делает субъективный идеалист, для христианина абсурд.

Итак, цель философии Беркли – апология христианства и критика атеизма. Главной причиной атеизма Беркли считал материализм, т. е. веру в объективное, независимое от человека существование материи. Откуда эта вера берется? Ответ на этот вопрос Беркли пытается найти в своей первой работе – «Опыт новой теории зрения», в которой высказывает мнение, что причиной материализма является убежденность в объективном существовании пространства, и подвергает критике ньютоновское понимание пространства как некоторого вместилища тел. В следующих работах – трактате «О принципах человеческого знания» и в «Трех разговорах между Гиласом и Филонусом» – Беркли видит причину существования материализма в вере людей в существование материи. Критике этой уверенности Беркли и посвящает две данные работы.

Главной причиной материализма, по Беркли, является реализм понятий. Поэтому вначале Беркли рассматривает проблему общих понятий. Он пишет, что вера в реальное существование общих понятий – это серьезное заблуждение. Более того, Беркли критикует вообще веру людей в существование общих понятий, даже если эти понятия существуют лишь в уме человека. Такую теорию предложил Локк, согласно которому общие понятия образуются посредством абстракции. Например, человек, наблюдая различные предметы (скажем, мел, сахар, снег), обнаруживает, что все эти предметы белые, поэтому он абстрагирует свойство белизны от носителя этого свойства и таким образом образует понятие белизны. Далее человек может производить следующую ступень абстракции – вводить понятие цвета и т. д. вплоть до самых общих понятий, наиболее общим из которых является понятие материи.

Беркли пишет: «Обладают ли другие люди такой чудесной способностью образовывать абстрактные идеи, о том они сами могут лучше всего сказать. Что касается меня, то я должен сознаться, что не имею ее» [134] . Какое бы общее понятие Беркли ни пытался себе представить, он всегда представляет его в совокупности с неким чувственно воспринимаемым носителем. Если Беркли пытается представить себе белизну, он представляет снег или мел, если он пытается представить себе человека вообще, то это ему тоже не удается – в его уме всегда возникает образ какого-то конкретного человека. Поэтому общих понятий не существует – это ошибка философов, которая, по Беркли, возникает вследствие неправильного употребления слов (точнее, вследствие злоупотребления словами), поскольку люди, пользуясь словами (а такие слова, как «белизна» и «человек», конечно же существуют), считают, что эти слова действительно что-то обозначают.