Шрифт:
Если говорить точнее, в одной только Северной Америке сегодня существуют сотни различных племенных сакральных традиций и практик, и по меньшей мере пятьдесят три различные этнолингвистические группы в районах Андских джунглей. Что касается австралийских аборигенов и их традиционных практик, одних из древнейших культур на Земле, то там насчитывается свыше 500 клановых групп, имеющих различные верования.
Туземные священные традиции включают в себя культуры, сильно различающееся как в материальном, так и в религиозном отношении. Некоторые из них – это потомки цивилизаций с развитым урбанистическим укладом жизни, тяготевших к высокой концентрации населения. Когда испанский конкистадор Кортес в 1519 году захватил Теночтитлан (находится в окрестностях современного Мехико), он обнаружил красивый чистый город с изящными памятниками архитектуры, внутренней канализацией, точным календарем [49] и высокоразвитыми системами математики и астрономии. Древние африканские царства обладали высокоразвитой культурой и искусством, умели изготавливать превосходные бронзовые и медные отливки, резные изделия из слоновой кости, золота и керамики. В наше время некоторые индейские племена Америки достигли успехов в области материальной культуры, в таких экономических проектах, как игорный бизнес. Некоторые туземные группы используют современные технические достижения, такие как Интернет, для пропаганды своих взглядов и проектов.
49
Кстати сказать, календарь майя, превосходящий по точности наш, грегорианский, заканчивается на точке зимнего солнцестояния 2012 года. Древняя китайская книга «Ицзин» также указывает на 2012 год как на конечную точку времени. – Прим. пер.
Другую крайность представляют собой те немногочисленные культуры, которые сохранили традиционный уклад выживания, основанный на охоте и собирательстве. Например, часть аборигенов Австралии, как и их дальние предки, продолжает вести кочевой образ жизни, несмотря на ограничения, связанные с государственной собственностью на земельные участки. Такой образ жизни предполагает простоту и скудость материальных средств: все необходимое для жизни может быть собрано или построено на новом месте, так что незачем перетаскивать вещи в новый лагерь. Но материальная простота не означает духовную бедность. Австралийские аборигены создали сложные космогонии, или модели возникновения вселенной и нашего места в ней, а также накопили полезные знания о собственном регионе обитания.
Некоторые туземцы-традиционалисты живут в анклавах своих предков, иные ищут спасения от натиска современной индустриальной жизни, хотя и не могут вполне избежать контактов с внешним миром. Туземные племена на протяжении многих тысячелетий жили глубоко в лесах и на холмах Индии, используя для медицинских целей плоды, деревья и растения, хотя в ХХ веке исконные земли их предков были включены в «развивающиеся регионы» и теперь страдают от вторжения групп, более могущественных в политическом и экономическом плане, в результате чего сегодня средств к существованию лишены более 75 миллионов безземельных крестьян. В последние 800–1000 лет высокогорные плато на юго-западе Соединенных Штатов постоянно занимают люди племени хопи. Их священный календарь связан с ежегодным сельскохозяйственным циклом.
Другие коренные народы посещают священные места и алтари (святилища) предков, но живут в поселках и городках, поскольку там легче найти работу. В числе участников церемониалов в сельской «глубинке» в Мексике были работники метро, журналисты и люди искусства, коренные индейцы, проживающие в Мехико.
Помимо разных укладов жизни, представители аборигенных священных традиций сильно отличаются по преобладающей религии. Часто туземные практики переплетаются с мировыми религиями, такими, как буддизм, ислам и христианство. В Южной Азии буддийские святилища почти неотличимы от «домов духов», в которых верующие до сих пор приносят жертвы в честь местных духов. Религиозная традиция дагомейцев из Западной Африки была занесена на о. Гаити африканскими рабами и получила название вуду, от воду – одного из имен местных верховных богов. Вынужденные под нажимом европейских колониалистов принять христианство, приверженцы культа вуду тайно поклонялись своим божкам в образе различных католических святых. На о. Куба рабы племени йоруба совершали такую же церемонию, известную как сантерия (см. главу 12).
Поскольку любые контакты с крупными государственными структурами или колониальными властями всегда оказывали чрезвычайно пагубное воздействие на коренные народы по всему миру, формальная адаптация господствующей религии одно время позволяла местным аборигенам просто выжить. Иногда они честно пытались придерживаться господствующей религии, и поступая так, вдыхали в нее новую жизнь, как это, например, произошло с христианством в глубинных районах Африки. В других местах насильно обращенные могли формально придерживаться новой религии, на деле проявляя полное безразличие к ней. Третий результат такого воздействия приводил к смешению традиций, дающему новую «гибридную» систему.
Несмотря на различие ситуаций и экономических систем, а также их географическую оторванность друг от друга, туземные сакральные практики имеют немало общих черт. Так, существует значительное сходство между языками американских индейцев чероки, тибетцев и аборигенов Японии – народа айну. Это объясняется древними контактами по не существующим в настоящее время сухопутным мостам между материками. Черты сходства в мифологии географически весьма далеких друг от друга народов возникли в результате глобального распространения торговли, путешествий и прочих видов контактов, а также существования параллельных истоков, определяемых базовыми элементами сходства в опыте человечества, такими, как рождение и смерть, наслаждение и мучение, удивление перед величием космоса и пр.
Некоторые символы и метафоры повторяются в изобразительном искусстве и мифологии многих традиционных культур по всему свету, но, учитывая отношения между народами и разнообразие концепций, эти символы не обязательно совпадают. Тем не менее в следующих разделах мы рассмотрим некоторые аспекты духовных практик в разных малых культурах.
Круг общения и отношений
Для многих аборигенов все в космосе связано тесным и неразрывным образом. Символ единения различных частей сакрального целого – круг. Этот символ используется не всеми коренными народами; так, например, индейцы навахо рассматривают полную окружность как нечто ограничивающее и сковывающее. Однако многие другие автохтонные народности считают круг священным, поскольку он бесконечен – не имеет ни начала, ни конца. Он круглый, а не линейный и возвращается к тому же месту. Жизнь вращается вокруг повторяющихся из поколение в поколение циклов рождения, юности, зрелости и физической смерти.
Это понимание жизни как комплекса окружностей считается идеальной оправой гармонии. Как объясняет тот же Хромой Олень, святой племени лакота,
природа хочет, чтобы все вещи были круглыми. Тела людей и животных не знают углов. У нас круг является знаком единения людей, сидящих вокруг костра, родственников и друзей, объединенных за трубкой мира, переходящей из рук в руки. Лагерь, где каждый вигвам стоит на своем месте, также является кругом. Вигвам – это круг, в котором люди садятся в кружок, и все семьи в деревне находятся как бы внутри большого круга, часть еще большего кольца, в котором находятся семь стоянок сиу [50] , составляющих один народ. Народ – это часть вселенной, которая тоже круглая и состоит из земли (тоже круглой), солнца (тоже круглого) и круглых звезд. Луна, горизонт и радуга – все это круги внутри кругов, без начала и без конца. [51]
50
Сиу, или дакота – языковая семья и группа племен североамериканских индейцев. – Прим. пер.
51
John (Fire) Lame Deer and Richard Erdoes, Lame Deer: Seeker of Visions. – New York: Pocket Books, 1972, p. 100.