Однако конечная цель не в том, чтобы обеспечивать себе благие воплощения посредством добрых поступков, а в том, чтобы полностью ускользнуть от движимого кармой колеса рождений, смертей и новых рождений – от колеса сансары. Избавиться от сансары – значит достигнуть мокши, то есть освобождения от ограничений пространства, времени и материи через осознание бессмертного Абсолюта. Для достижения этой трансцендентной свободы от земных бедствий требуется прожить много жизней, неустанно устремляясь ввысь. Эта жажда избавления от земного существования есть одно из главных оснований классического индуизма, а также и буддизма.

Помимо Вед в Индии издавна разрабатывались сложные философские системы. Всем им присущ целый ряд общих черт.

1. Все они глубоко укоренены в Ведах и других писаниях, но также и непосредственном личном переживании истины в медитации;

2. Все они ставят нравственность во главу угла упорядоченной общественной жизни; земные страдания они относят на счет закона кармы и тем самым предлагают стимул для более нравственного поведения;

3. Все они согласны в том, что главная причина страдания – это человеческое незнание своего истинного «Я», всеведающего, всемогущего, вездесущего, совершенного и вечного.

Две другие философские системы, родившиеся тоже в Индии – джайнизм и буддизм, – не признают авторитета Вед, но при этом имеют множество заимствований из тех же течений, что и санатана-дхарма. Среди философских систем, опирающихся на Веды, особенно выделяются санкхья, адвайта-веданта и йога.

Считается, что санкхья (хотя и невозможно с точностью датировать ее происхождение) – древнейшая в Индии философская система. Ее предполагаемый основатель – полумифический мудрец Капила. Влияние принципов санкхьи с VI века до н. э. прослеживается в джайнизме и буддизме, поэтому она, вероятно, возникла раньше них и даже в до-ведическую эпоху.

Санкхья утверждает, что существуют два состояния реальности. Одно из них – Пуруша, «Я»; он вечно мудр, чист и свободен, пребывает по ту сторону изменений и причинности. Другое состояние – Пракрити, причина материальной вселенной. Все наши страдания происходят от ложного смешения Пракрити с Пурушей, вечным «Я». Дуалистическое понимание жизни, согласно этой системе, неизбежно, если мы должны отличать последнюю трансцендентную реальность Пуруши от временных проявлений Пракрити, которые приносят нам как счастье, так и несчастье и вводят нас в заблуждение.

Об Индре, который когда-то был царем богов, рассказывают впечатляющую историю. Другие дэвы принудили его сойти на землю и воплотиться в кабана. Воплотившись, он тут же принялся наслаждаться жизнью, валяясь в грязи, гоняясь за самками и порождая кабанят. Дэвы были в ужасе; они сошли на землю и попытались убедить его вернуться, но Индра забыл свое царское положение и упрямо хотел оставаться кабаном. Дэвы попытались убить его детенышей; он обезумел от горя, но продолжал гоняться за кабанихами, чтобы еще народить от них кабанят. Тогда дэвы убили его кабаних. Индра оплакивал потерю, но продолжал жить в грязи. Наконец, им пришлось убить его самого, чтобы вернуть его к чувствам. И тогда его душа смогла разглядеть тело кабана, в котором он прежде пребывал, и была рада вернуться на небо. Мораль такова, что и мы подобны богам, забывающим высоты, с которых мы пали, упрямо вовлекаясь в радости и печали земной жизни.

В то время как санкхья – дуалистическая система, адвайта-веданта («не-двойственная веданта») в целом монистична, так как постулирует одну-единственную реальность. Адвайта-веданта опирается на Упанишады: ее основателем считается Вьяса, систематизатор Упанишад. Много веков спустя, вероятно между VIII и IX веками н. э., выдающийся философ Шанкара преобразовал адвайту.

Несмотря на то что согласно одному из воззрений Упанишад человеческое «Я» (атман) есть эманация Брахмана, Шанкара настаивал на том, что атман и Брахман в действительности едины. По мнению Шанкары, наша материальная жизнь – иллюзия. Она подобна кратковременной волне, вздымающейся в океане, которым является единая реальность. Полагать, будто волны отличны от океана – неведение. Абсолютный дух, Брахман, есть сущность всего и не имеет ни конца, ни начала. Это – вечный океан блаженства, в котором формы рождаются и умирают, заставляя нас ошибочно думать, будто они реальны.

То, что заставляет нас думать, будто физической вселенной присуща собственная реальность, есть майя, та сила, посредством которой Абсолют скрывает себя. Майя — это иллюзия, ложное представление, будто воспринимаемый нами мир реален. Шанкара использует метафору свернутого каната, который в сумерках ошибочно принимается за змею. Физический мир, подобно этому канату, в действительности не существует, но мы навязываем ему свои воспоминания и субъективные идеи. И далее он говорит, что по-настоящему реально лишь то, что никогда не изменяется. Все прочее изменчиво, непостоянно. В своем неведении мы думаем, будто существуем как индивидуальности, накладывая понятие отдельного «эго» на лежащую в его основе абсолютную реальность чистого бытия, чистого сознания, чистого блаженства. Отождествление ее с телом или разумом, которые существуют, но сами по себе никакой неизменной реальности не имеют, есть ошибка. Достигая трансцендентного сознания, человек перестает совершать эту ошибку и переживает единство реальности.

С древних времен обитатели индийского субконтинента практиковали духовные дисциплины, предназначенные для очищения ума и поддержания состояния безмятежного и беспристрастного сознания. Это желанное состояние равновесия, чистоты, мудрости и мирности разума описывается как саттвическое состояние. Оно резко отличается от двух других состояний сознания: деятельно-беспокойного и летаргически-унылого. Практики развития саттвических качеств известны в целом как йога. Это слово означает «узы», или «союз», то есть воссоединение с истинным «Я», – именно эта задача и описывается в Упанишадах.