П.А. Флоренский в работе «Оправдание космоса» уверен: «С какой стороны ни подходим мы к вопросу о соотношении Человека и его Среды, мы видим, что, насилуя Среду, Человек насилует себя и, принося в жертву своей корысти Природу, приносит себя самого в жертву стихиям, движимым его страстями» [274, с. 185]. Отсюда проблема отношений «человека в мире» и «мира в человеке» [Там же, с. 186]. Путь разрешения этого противоречия – в познании законов взаимодействия «мира-и-человека».

Обратимся к трудам известного в России и за рубежом доктора Международной академии энергоинформационных наук, доктора философских наук, профессора А.Д. Московченко (Томский государственный университет систем управления и радиоэлектроники). Ученый отмечает: «Главный вопрос, в каком направлении необходимо менять фундаментальные основы человеческого бытия для того, чтобы «очеловечить» человека» [192, с. 8-9]. Продолжая традиции русских космистов, А.Д. Московченко считает: «По сути, В.И. Вернадский предлагает новый способ обмена веществом и энергией человека с окружающей средой» [Там же, с. 136]. Новый способ обмена (автотрофный) изменит технологическое и нравственное лицо человечества. Особенность автотрофного способа обмена (в этом уникальны возможности зеленых растений) заключается в прямом, непосредственном преобразовании природно-космического (прежде всего солнечного) вещества и энергии. «Беды человеческие заключаются в том, что современный человек слишком приземлен, не старается посмотреть на самого себя, на свою деятельность из космического далека» [Там же, с. 230-231]. Таким образом, основная идея русских космистов и академика А.Д. Московченко состоит в том, чтобы преодолеть инерцию и косность человеческой мысли и выйти на просторы вселенной, полагая, что человек – это часть вселенной со своим микрокосмосом.

Мы предлагаем следующие подходы в изучении кризиса:

1) интеграционный – позволяет увидеть целое через его части, как глобализацию и глокализацию или сознание и кризисное сознание;

2) дезинтеграционный – видит в тенденциях разъединения не крушение, а один из моментов развития, как дифференциацию и универсализацию;

3) кризисный – признает факт развития любой системы через кризисы и благодаря кризисам: техногенность и традиционализм;

4) глобализационный как синоним планетарного – полагает, что все происходящее сегодня требует исключительно глобального подхода в рамках реального времени;

5) установление уравновешенных и сбалансированных обменных связей в структуре взаимодействия космос-природа-общество-человек.

Принципы изучения кризиса:

1) социальной и гражданской ответственности философов и социальных мыслителей за процесс и результат исследований;

2) не сравнение, но различение объективного и субъективного в анализе общественных явлений;

3) учет всеобщих политических тенденций в мире не в ущерб локальным культурно-политическим тенденциям;

4) признание того факта, что сущность кризиса – разрыв-соединение-перестройка (трансформация) связей и отношений в сознании и бытии.

Парадигмальные установки, пропагандируемые в нашем исследовании:

1) доминирование в анализе понятий «часть»-«целое», «система»-«элемент»;

2) разрешение противоречия между сциентизмом и философской рефлексией посредством социально-философского анализа;

3) необходимость и возможность управления общественными процессами в условиях кризиса;

4) определение особой миссии философии как универсального и всеобщего взгляда на мир, которая формирует мировоззрение общества кризисного периода;

5) наличие междисциплинарной и предметной области анализа кризисных процессов в философии, общественных, гуманитарных и естественных науках.

Задачи параграфа: 1) проанализировать понятие «сознание» и производного от него понятия «кризисное сознание», 2) систематизировать подходы, принципы, парадигмальные установки изучения сознания в условиях кризиса.

Еще Аристотель в трактате «О душе» выделяет следующие виды способностей человека: «Питательную (растительную); стремление; ощущающую способность; двигательную в пространственном смысле; мыслительную» [8, с. 42]. Под мышлением автор понимает «то, чем душа мыслит и постигает, но не вся душа, а разумная охватывает идеи не в их действительной наличности, а потенциально» [Там же, с. 94]. Аристотель вводит понятие «душа», которым он обозначает весь психический мир человека. Он был одним из первых древних мыслителей, который ввел в оборот понятие «сознание» через его «свойства»: 1) формирование «образов»; 2) «утверждение» и «отрицание» «добра или зла»; 3) «единый центр познающей души»; 4) «многообразие проявления познавательного центра души» [Там же, с. 100]. Так, автор усматривает нетождественность природы и субъективного мира человека, а также нарушение различения человеком «я» и «не-я». Обратимся к трудам классиков философской мысли за разъяснением сознания и его кризисной природы.

Д. Юм в «Трактате о человеческой природе» отмечал: «Все перцепции [восприятия] человеческого ума сводятся к двум отличным друг от друга родам, которые я буду называть впечатлениями (impressions) и идеями» [315, с. 57]. Он различает впечатления и идеи в том смысле, что первые фиксируются сознанием как «чувствование (feeling) и мышление (thinking)» [Там же, с. 57-58]. Так, английский философ, классифицируя внутренний психический мир человека, на самом деле одним из первых мыслителей определяет «сознание» как способность различать психические образы предметов от них самих.

И. Кант в работе «Критика чистого разума», систематизируя работу сознания, излагает: «Наше знание возникает из двух основных источников души: первый из них есть способность получать представления (восприимчивость к впечатлениям), а второй – способность познавать через эти представления предмет… Посредством первой способности предмет нам дается, а посредством второй он мыслится» [105, с. 101]. Опираясь на концепцию И. Канта, мы приходим к выводу о том, что сознание – это возможность и способность психической деятельности человека различать: 1) внешний мир в его трансцендентных и имманентных характеристиках и свойствах; 2) внутренние состояния самого сознания как чувственные представления и абстрактные понятия.

Г.В.Ф. Гегель в работе «Феноменология духа» отмечает, что «сознание есть, с одной стороны, осознание предмета, а с другой стороны, осознание самого себя: сознание того, что для него есть истинное, и сознание своего знания об этом» [55, с. 58-59]. В другой работе «Философия духа» Г.В.Ф. Гегель пишет: «Сознание есть ступень рефлексии, или отношения духа, и наука о сознании есть наука о явлениях духа» [56, с. 197]. Сознание находится в противоречии с самим собою: оно признает, что предмет, с одной стороны, в нем самом; с другой – вне его и независим, подобно тому как мрак независим от света. Он классифицирует сознание как: «a) противоположное объекту; b) самосознание, которое имеет предметом самое я; c) единство сознания и самосознания» [Там же, с. 203]. В результате мы видим, что и И. Кант, и Г.В.Ф. Гегель проводят одну и ту же мысль: сознание – это человеческая способностью «различать» и «различать различенное».