Возможность прикоснуться к тому или иному мифу, обратиться за помощью к конкретному божеству, называя его по имени, благодаря совершению ритуала, имеет огромное значение в жизни религиозного человека. Но иногда наступает момент, когда привычный ход ритуала и соответствующие ему мифологические сюжеты уже не вызывают ощущения причастности к тайнам мироздания, а произнесение божественных имен рождает внутри лишь чувство пустоты. Это означает, что пришла пора выйти за рамки мифологии и имен и быть готовым иметь дело с силой как таковой. Многие религиозные люди, рассказывая об этапах своего духовного пути, говорят про пережитый ими глубокий духовный кризис, когда они были готовы утратить свою веру. Однако если внимательно прислушаться к их словам, то становится понятно, что вновь обрести веру им помогло единение с безымянной силой, которую они смогли ощутить внутри себя.

Имена сами по себе не обладают никакой силой, поэтому, занимаясь Ремеслом, вы можете произносить имя, которое другие ассоциируют с негативной энергией, и при этом ничего не бояться. Мифологические представления других людей не имеют никакого значения, важно лишь то, какое воздействие это имя оказывает лично на вас.

Магия приходит изнутри. Вы притягиваете к себе энергию, фокусируете ее, направляете и высвобождаете – вы являетесь проводником магии. Божественное вмешательство – это манифестация такой энергии. Это некий внутренний опыт, который одинаково переживается представителями самых разных культур и приверженцами самых разных религий. Его осмысление в рамках определенных навязанных обществом религиозных представлений и отождествление силы с неким мифологическим образом осуществляется лишь спустя длительное время.

Когда вы призываете Божественное, персонифицируя его и обращаясь к нему по имени, на самом деле вы обращаетесь к некой характеристике силы, к определенному ее аспекту. Различные религии подчеркивают и создают свою собственную мифологию, чтобы объяснить значение этого аспекта и навязать его обществу. Именно этим и объясняется разнообразие религиозных практик: секс как метафора возможности соединения с Божественным; целомудрие как метафора недостижимости Божественного; уникальность человеческой личности как метафора персонифицированного Божественного; самоотрицание как метафора безличного Божественного. Вот почему существуют божества, обладающие самыми различными свойствами: суровые божества; заботливые божества; вездесущие божества и далекие божества. Противоречивые точки зрения на то, на каком аспекте Божественной власти должно сфокусироваться общество ради блага своих членов и контроля над ними, нередко являются причинами религиозных войн.

Лично для меня дать Божественному имя означает наложить ограничения на его связь со мной и мою – с ним. Тем более что мы живем в мире, в котором мифы потеряли былую значимость в жизни людей, и имена уже не способны производить на бессознательное такое впечатление, как когда-то. Сегодня все мифы обо всех богах и богинях – это всего лишь истории, призванные расширить наше понимание сил вселенной.

Однако отсутствие имен ни в коем случае не является помехой для магических практик. Сила выходит за рамки любого определения. Столкнувшись с испытаниями реальной жизни, вы должны уметь обратиться к силе напрямую, чтобы притянуть к себе силу и энергию и направить их на достижение собственной цели.

Почитание темных сил было неотъемлемой частью всех без исключения древних религий. Оказывая почести божествам Света, люди не забывали и о другой стороне силы.

Темная Богиня – это Деметра, богиня плодородия, которая ищет свою дочь Персефону, в то время как все растущее на земле погибает. Это Артемида-Охотница, оказывающая помощь при родах и избавляющая от страданий на смертном одре. Это Сехмет, богиня палящего солнца и бесплодной земли – и вместе с тем богиня-целительница.

Темный Бог – это Херне, предводитель Дикой Охоты и похититель душ. Это Шива, в танце создающий и разрушающий мировой порядок. Это Аид, молчаливый хозяин подземного царства серых теней и абсолютной Тьмы, знающий тайны вселенной.

Во многих культурах принято воздавать умершим почести посредством пиров на природе, посещений кладбищ всей семьей и украшения могил. Глубоко ущербны те общества, в которых подобные традиции считаются пережитками прошлого и постепенно забываются. Ведь только тот человек, для кого смерть и темные аспекты Божественного являются частью жизни, способен жить в полном смысле этого слова и ощущать полноту бытия.

Мистериальные культы древности фокусировались на темных аспектах Божественного, для того чтобы их последователи преодолели страх смерти за счет осознания вечного бессмертия. В основе всех этих культов лежит миф о том, как Господин в своей светлой ипостаси добровольно умирает и уходит в землю, чтобы отдать свою жизненную силу зерну. Посредством этого бескорыстного поступка он возрождает жизнь земли. Это – нисхождения Бога в Мать-Землю и превращение его в Повелителя Теней.

Позднее он снова рождается как Сын Богини. Следовательно, языческий Бог приходится Отцом самому себе, то есть является в одно и то же время Отцом и Сыном (не удивительно, что христианство смогло так легко смешаться с местными языческими верованиями и включить в свой календарь языческие праздники). Что же касается Богини, то, после того как собирается урожай и времена года сменяют друг друга, Мать становится Старухой для того, чтобы снова превратиться в молодую Мать во время зимнего солнцестояния с рождением Солнца (ее Сына, Бога).

Утроба-Могила – это царство Старухи и место сосредоточения великой силы. Именно здесь происходит Трансформация, когда энергии смерти уходят на покой и возвращаются в форме энергий жизни. Когда человек сталкивается с этой силой и осознает ее, приходит свобода от страха, новое чувство независимости и осознание личной ответственности, поскольку он понимает, что после смерти нас судят не Господин и Госпожа, а мы сами. Из тишины Его царства мы идем в новую жизнь через Нее. Бог, умирающий для того, чтобы воскреснуть, и бессмертная Богиня поддерживают мировой баланс.