Инь-Ян – это философские категории, отражающие все существующие в мире явления, их двойственность, взаимопроникновение и взаимодействие, которые описываются монадой Инь-Ян. В монаде белый цвет представляет Ян, а черный – Инь.

Черная точка в центре Ян означает Инь, в который переходит Ян, достигая своего абсолюта, и наоборот.

В классической китайской философии к категории Ян относятся солнце, мужчина, день, лето, светлый, легкий, теплый и т. д., а к категории Инь соответственно – луна, женщина, ночь, зима, темный, тяжелый, холодный…

Человек – часть природы и также подчиняется теории Инь-Ян. Разделение на элементы начинается с целого человека: мужчина – Ян, женщина – Инь. Затем разделяется тело человека, представляющее единое целое: к Ян относятся верхняя половина тела, левая сторона, задняя поверхность туловища и конечностей, выдох, Ян-органы и др. К Инь соответственно – нижняя половина тела, правая сторона, передняя поверхность туловища и конечностей, вдох, Инь-органы. Данное распределение относится к мужчине. Для женщины стороны Инь и Ян, половины и поверхности тела меняются на противоположные.

Инь и Ян не абсолютны и не могут существовать друг без друга. Их постоянное взаимодействие обеспечивает контроль друг за другом и, в случае с человеком, именно этим обеспечивается гомеостатический баланс. При нарушении взаимного баланса Инь и Ян в организме возникает болезнь. Болезни также делятся на Инь и Ян, и для восточного врача принципиально важно определить, к какой категории относится данное заболевание или состояние организма, уметь прогнозировать дальнейшее течение и развитие патологического процесса, переход из одной категории в другую (из Ян в Инь и из Инь в Ян). Суть любого лечения заключается в устранении дисбаланса, вызванного заболеванием, между Инь и Ян в организме человека.

По восточной философии весь окружающий мир построен из пяти первоэлементов, которыми являются Земля, Металл, Вода, Дерево и Огонь. Взаимодействие этих элементов между собой формируется в концепцию Усин (теория пяти первоэлементов).

Все пять элементов находятся в постоянном движении, зависят друг от друга и, питая или разрушая один другого, поддерживают равновесие между собой. Законы Усин (законы пяти первоэлементов) нашли свое отражение в пентаграмме. Связи в пентаграмме по часовой стрелке от элемента к элементу являются питающими и порождающими. Они называются связями по типу «мать – сын», где каждый элемент выступает в качестве сына предыдущего элемента и в качестве матери последующего элемента. Так, Огонь, прогорая, оставляет золу, чем порождает Землю. Из Земли добывают Металл, на котором конденсируется вода. Вода в свою очередь питает дерево, а Дерево, горя, рождает Огонь.

Связи в пентаграмме через элемент являются деструктивными, подавляющими и контролирующими. Они называются связями по типу «сильный – слабый», где каждый элемент является сильным по отношению к следующему, подавляя и контролируя его, и слабым по отношению к предыдущему сам, подвергаясь контролю и давлению. Эти связи можно описать таким образом: Огонь плавит Металл, Металл рубит Дерево, Дерево истощает Землю, Земля засыпает или поглощает Воду, Вода гасит Огонь. Пять первоэлементов, как и все в мире, подчиняются закону Инь и Ян. Это проявляется как внутри цикла Усин, так и внутри каждого первоэлемента в отдельности:

 Внутри цикла, где Огонь (чья природа – горение, движение, подъем вверх) олицетворяет Ян, Вода (чья природа – быть мокрой, холодной, стекать вниз) олицетворяет Инь, Металл (которому свойственно гнуться и выпрямляться, быть сухим и холодным) олицетворяет переход от Ян к Инь; Дерево (со своей способностью гнуться и выпрямляться, расти, тянуться к теплу) олицетворяет переход от Инь к Ян, а Земля (чья природа – принимать, рождать все вокруг) выполняет роль центра, вокруг которого совершается переход из Инь в Ян и из Ян в Инь.

 Внутри каждого первоэлемента, например, у Дерева корни и сердцевина ствола относится к Инь, а кора и крона к Ян. Однако на этом разделение на Инь и Ян в первоэлементе не заканчивается. У листа, относящегося к кроне дерева, верхняя, обращенная к солнцу поверхность – Ян, а нижняя, обращенная вниз – Инь. Такое распределение на Инь и Ян справедливо и для других первоэлементов.

Все это имеет непосредственное отношение к человеку, который, являясь частью природы, построен по теории У-син из тех же Пяти первоэлементов.

Внутренние органы человека, органы чувств, ткани и жидкости тела, эмоции и многое другое распределены по Пяти первоэлементам и взаимодействуют друг с другом по законам Усин.

Из таблицы 1 видна взаимосвязь между человеком, проявлениями его функций, анатомическими образованиями, системами, явлениями окружающего мира и т. д. Это дает возможность проследить соответствие между этими, казалось бы, совершенно разными понятиями и позволяет использовать их в диагностике и лечении. Органы человека разделяются на основные и второстепенные. В свою очередь они также разделяются согласно теории У-син (по пяти первоэлементам), одновременно, подчиняясь Инь и Ян.

Конец ознакомительного фрагмента.