Есть очень простой физиологический принцип, он подходит ко всем Сиддхам: «растёт и развивается только то, чем мы регулярно пользуемся». У вас в жизни наверняка была масса примеров, когда вы перестаёте чем-то пользоваться, и это куда-то исчезает из судьбы. Поэтому, как мы говорили, Сиддха должна приносить пользу в реальной жизни, быть опорой в достижении ваших целей и задач. Качество используемых вами в жизни умений определяет ваш статус. Если в жизни человека происходят в основном ситуации, связанные в большей степени с трёхмерной реальностью и межличностными отношениями людей, то зачем пытаться наработать в этих «играх» экстрасенсорику видения или слышания, работу с тонкими состояниями? Зачем вам видеть ауру ваших сослуживцев? Это печальное зрелище. Или понимать, что о вас думает этот человек? Да чаще всего лучше вообще не знать, что он о вас думает. Или зачем чувствовать энергии, когда вы ещё не умеете экранироваться, и при этом всё время быть в гуще людей? Это всё равно что микроскопом забивать гвозди. Сиддха должна к чему-то прикладываться. Если вы целитель, инструктор, то вам это нужно. А когда вы живёте простой жизнью, ходите в офис и при этом практикуете, то я вам советую концентрироваться на более жизненных Сиддхах. Осваивать их, опираться на них, потому что они реально будут вам помогать в ваших ситуациях. В этом их смысл: любая Сиддха, как любая вещь, которую мы приводим в свою жизнь, должна нам в чём-то помогать. А иначе зачем она нам нужна?

Этот принцип очень важен, здесь люди часто ошибаются и нарушают при этом все три закона. Показателем того, что Сиддха человеку не нужна, являются следующие моменты. Первое, отсутствие регулярности, что сразу показывает неправильную мотивацию. Второе, человек пытается взять Сиддху, которая не для его уровня, не для его «этажа», «не для тех игр, в которые он играет». И третье, человек не хочет преодолевать инерцию старых программ, потому что когда мы начинаем работать с какой-то наработкой, то на определённом этапе становления этой наработки идёт жёсткое сопротивление старых программ, потому что вы пытаетесь на место старого поставить что-то новое, а старое при этом сопротивляется. Ведь любая программа живая, это определённая сущность, которая не хочет уходить, она привыкла к вам.

Вопрос. Как происходит передача Сиддхи в случае шактипада?

Ответ. Шактипад – это передача силы. Это когда человек получает Сиддху от мастера путём благословения. Некая милость свыше. Получается, что ученик экономит определённое количество времени, и это умение появляется само по себе. Но на самом деле шактипад – это временная передача. Сам принцип шактипада в том, что Мастер передает ученику состояние, ученик запоминает это состояние, и у него появляется чёткая «путеводная звезда».

Итак, подведём итоги. Важность Сиддх в том, что они определяют реальность нашего движения. Они как верстовые столбы на дороге, которые чётко отмеряют путь, или как смена ландшафта, которая показывает, что мы движемся. Таково значение Сиддх в йоге.

Очень часто мастера предупреждают об опасности увлечения Сиддхами и советуют к ним относиться только как «к цветкам на обочине дороги». Главное для нас – дорога, движение по Пути. И когда уже движемся по пути, на обочине можем встречать какие-то красивые цветы, можем на них концентрироваться, смотреть на них. Но мы оставляем эти цветы и идём дальше. То же самое с Сиддхами.

Мы с вами определили три базовых принципа наработки Сиддхи. Первое – регулярность, второе – коммуникация с внешним миром, то есть мир нам всегда показывает, насколько наша Сиддха безупречна, и третье – преодоление старых программ, которое будет всегда. Кстати, когда разбираешь любую ситуацию, где у человека что-то не получилось, то чаще всего будут эти три момента. Бывает ещё момент некорректной практики, когда человек нарушил технологию, но это реже. Чаще всего эти три момента: или отсутствует регулярность – человек не занимается регулярно, или он впадает в какую-то иллюзию – ему кажется, что у него что-то получается, но внешний мир никак не подтверждает его статус. Или же он сходит с пути, как только сталкивается с инерцией старых программ. Это может быть что угодно. От телесной проблематики до ситуаций внешней реальности, цепочки внешних обстоятельств. И как правило, многие это бросают – их пугает сопротивление. Эти три момента нужно чётко отслеживать.

Сейчас мы будем говорить о Сиддхах Муладхара-чакры. Само слово «Муладхара» переводится как «корень». Муладхара связана с телом, отсюда и Сиддха, связанная прежде всего с телесными состояниями, и она действительно как корень, это практика, которая является фундаментом для множества других техник.

Здесь мы рассмотрим метод, систему аутотренинга, описанный у Иоанна Генриха Шульца. Метод сформировался на рубеже 20–30-х годов прошлого века, это немецкая школа. На мой взгляд, уникальность этой системы в том, что немцы, как истинные прагматики, просеяли сквозь мелкое сито множество восточных практик и на основе этого сформировали этот метод.

Восточные школы медитаций идут сверху вниз, там первична работа с сознанием и уже вторичны те реакции, которые тело демонстрирует при работе с сознанием. А в этой системе идёт воздействие снизу вверх. Они просмотрели определённые реакции, которые выдаёт тело на процессы, связанные с медитацией, процессы, связанные с гипнозом, с автогипнозом, то есть гипнозом самого себя, и выделили несколько стадий. Первая стадия – это торможение, которое в теле проявляется как отяжеление. Вторая стадия у Шульца идёт из груди, но, исходя из рисунка йоги, я немного переделал эту технику, переставил местами этапы, и мы начинаем с живота, то есть с той стадии, когда в животе возникает ощущение тепла. Третья стадия – это торможение дыхания, растягивание дыхания: выход на ключичное дыхание. Четвёртая стадия – это визуализация прохладного белого пятна в пространстве лба. Пятая стадия – это выход в некий абстрактный образ, то есть выход непосредственно в саму медитацию.

Восточные школы делают эту практику следующим образом. Они учат ученика входить в какой-то образ, то есть в объект медитации. Ученик сонастраивается с образом, и его соматика, то есть тело, начинает «отыгрывать» все эти стадии. Этот подход близок людям, у которых изначально уже активно, «раскручено» правое полушарие, такие люди очень легко работают с образами. Но если у человека правое полушарие не активно, и в доминанте находится левое полушарие, то ему лучше начинать с этой практики. Также эта практика является хорошей основой, фундаментом, и на ней можно много «вырастить» очень много наработок.