Преклонение перед силой мысли и забвение значения воли в военном деле в этом отрывке поразительны. Привычку древнекитайских стратегов воевать «на бумаге», по карте выдает упование на силу «позиции», простирающееся до признания, что «трусость и храбрость – это следствие потенциала позиции» [10, с. 220]. Недаром, все авторы трактатов, в сущности «легендарные» полководцы – время не оставило достоверных свидетельств их побед на поле брани.

Во-вторых, стремление к формальной красоте вывода, обычно имеющего цепочечную структуру, как и в приведенном выше отрывке, нередко приводит в содержательной слабости умозаключений, например, у Сунь Биня: «Командующий должен быть справедливым. Если он не будет справедливым, он лишится достоинства. Если он лишится достоинства, у него не будет авторитета. А если у него не будет авторитета, его воины не пойдут за него на смерть. Вот почему справедливость – всему голова на войне. Командующий должен быть человечным. Если он не будет человечным, его войско не сможет воевать, а если войско не сможет воевать, оно не достигнет успеха. Вот почему человечность – это туловище войска. Командующий не может быть без добродетели. Если у него не будет добродетели, он не будет иметь влияния, а если у него не будет влияния, он не сможет использовать все возможности своего войска. Вот почему добродетель – это руки войска. Командующий должен обладать доверием. Если у него не будет доверия, его приказы не будут исполняться. А если приказы не будут выполняться, войско не будет сплоченным. Вот почему доверие – это ноги войска. Командующий должен превосходить всех умом. Если он не будет превосходить всех умом, действиям войска не будет хватать решительности. А потому решительность – это хвост войска» [10, с. 442–443].

Сочетание параллельной и последовательной темарематической связи, анафор и метафорики действительно придают периоду красоту и завершенность. Но почему же если командующий не будет человечным, его войско не сможет воевать? История войн свидетельствует, к сожалению, об обратном. Почему, если командующий не будет пользоваться доверием, его приказы не будут выполняться? А на что же тогда дисциплина и богатый арсенал методов принуждения? И как связаны умственное превосходство командующего и решительность действия войска? Решительность является производной в первую очередь от воли военачальника. На все эти вопросы трактат не дает ответа.

Неограниченность людских ресурсов натолкнуло военных теоретиков Древнего Китая на мысль заменить воспитание войск «профессиональным отбором». У-цзы, например, хоть и советовал изучать свойства воинов, но не с тем, чтобы найти лучшие способы воздействия на них, а чтобы выбрать готовых, мотивированных исполнителей: «Они (правители. – С.З.) собирают из своего народа отважных и храбрых, сильных духом и телом и составляют из них отряд; они собирают таких, кто с радостью идет в бой, отдает все свои силы борьбе и тем проявляет свою преданность и храбрость и составляет из них отряд; собирают таких, кто может переходить через горы, проходить далекие расстояния, кто быстр в ходьбе, умеет хорошо делать переходы, и составляют из них отряд; они собирают таких слуг, кто утратил свое положение и хочет снова иметь заслуги перед государем, и составляют из них отряд; они собирают таких, кто сдал крепости, не смог защититься, кто хочет смыть свой позор, и составляют из них отряд. Эти пять отрядов являются отборными частями армии» [18, с. 141]. Подобное «разделение труда» характерно, разве что, для сказочных персонажей, одни из которых выдергивают с корнем деревья, другие крошат скалы, третьи поворачивают русло рек в зависимости от возникающей задачи.

В замыслах китайских стратегов войскам отводилась роль немых исполнителей приказов. «Мудрый государь и искусный полководец – писал в своем трактате Сунь Бинь, – не делают ставки на рядовых воинов» [18, с. 365]. Личность отдельного воина, а вслед за ним и всей армии лишалась индивидуальности, приносимой в жертву целесообразности, порядку и дисциплине настолько, что, например, солдат, выскочивший без команды из строя и зарубивший двух неприятелей, по приказу своего полководца предавался смерти.

Авторы других древнекитайских трактатов по военному искусству были, правда, не столь категоричны. Вэй Ляо-цзы, например, не только признавал необходимость подготовки войск к сражениям, но и с определенностью утверждал, что «в бою необходимо, чтобы полководец воодушевлял своих солдат. Это все равно, как сердце управляет руками и ногами. Если дух не поднят, солдаты не пойдут на смерть из верности долгу, никто не будет сражаться» [18, с. 509]. Ли Вэй-гун также полагал, что «когда существо, состоящее из плоти и крови, борется с воодушевлением, не обращая при этом внимания на смерть, это происходит оттого, что таким его делает дух. Поэтому правила ведения войны заключаются в том, чтобы… пробудить в них (воинах. – С.З.) дух победы» [18, с. 311]. Да и Сунь Бинь со ссылкой на Сунь-цзы [24] писал в другом месте своего трактата, что «когда подходишь к месту сражения и сближаешься с неприятелем, важно укрепить дух воинов. Когда назначен день битвы, важно вселить в воинов непреклонную решимость сражаться. А перед началом сражения важно поддержать в воинах боевой дух» [10, с. 404].

Боевой дух, правда, можно трактовать как ци (энергию, жизненную силу), для поддержания которой достаточно, чтобы перед сражением солдат был хорошо накормлен, одет, обут, снаряжен, вооружен и не слишком утомлен. Сделать такой вывод можно на основании анализа плохо сохранившегося текста главы XIII трактата Сунь Биня, которая так и называется «Поддержание боевого духа»: «…и устрашить воинов всей армии, дабы воодушевить их (выделено мной. – С.З.). Командующий отдает приказ… и этот приказ служит тому, чтобы поднять их дух. Командующий приказывает… короткую боевую одежду, дабы придать воинам решимости и укрепить их дух. Командующий приказывает выдать каждому воину еды на три дня, и люди государства делают, чтобы вселить в воинов непреклонную решимость сражаться. Командующий созывает своих охранников и объявляет им «Питье и еда не…», чтобы поддержать в воинах боевой дух» [10, с. 404].

Как видно, способы воодушевления войск в европейской и китайской традиции сильно разнятся. Взгляды, господствовавшие в армии Поднебесной на формы и сам факт мотивации воинов, хорошо иллюстрируют высказывания Сунь-цзы: «Если полководец разговаривает с воинами тихим и вкрадчивым голосом, это значит, что он уже не управляет своим войском», «…водворяй среди них единый для всех порядок устрашением» [10, с. 278, 280]. Ему вторит У-цзы: «…запретами, карами и наказаниями воздействуют на сердца» [20, IV, 3]. Характерен в этом смысле известный спор между легистами и конфуцианцами, достаточно ли для побуждения к добросовестному исполнению обязанностей ужесточать наказания, или допустимо применять умеренные поощрения.

Понять, как китайские полководцы в приказном порядке поднимали дух войска, помогает отрывок из трактата У-цзы: «…однажды перед началом боя У-цзы издал приказ по войскам, в котором говорил: командиры и воины, каждому из вас предстоит встретиться с противником, кому – с колесницами, кому – с конницей, а кому – с его пехотой. Помните, если каждая колесница не захватит колесницу противника, каждый всадник не захватит его всадника, каждый пехотинец не захватит его пехотинца, пусть мы и разобьем войско противника, все равно заслуг не будет ни у кого. Поэтому в день боя его приказ хоть и был немногословным, но имел большой авторитет, а одержанная им победа потрясла всю Поднебесную» [20, VI, 3]. Из содержания трактата становится ясно, что приказ представлял собой вариацию на тему «победа или смерть», ибо У-цзы выступал против пятисоттысячного войска царства Цинь, имея немногим более пятидесяти тысяч воинов. Выхода у них не было – приходилось сражаться отчаянно, пытаясь спасти жизнь, отбившись от многочисленных неприятелей.