Легендарный текст тибетского буддизма, известный на Западе как «Тибетская книга мертвых». Его цель прежде всего практическая: обеспечить людей, стоящих на пороге смерти, своего рода «дорожной картой» для предстоящего им путешествия, а также дать полезные указания их близким.
«Книга» была составлена великим учителем тибетского буддизма Гуру Падма-самбхавой (VIII–IX вв.) и записана его супругой, йогиней Еше Цогьял.
Данная версия книги была переведена с тибетского известным современным буддологом и ученым Робертом Турманом. Он снабдил книгу содержательными и увлекательными комментариями, которые делают древний текст доступным и полезным для всех желающих.
«Книгу» предваряет предисловие Далай-ламы, а также предисловие русского монаха и учителя тибетского буддизма Лобсанга Тенпы, написанное специально для этого русскоязычного издания.
Также для этого издания была выполнена новая редакция русского текста, сделанная в соответствии с современной буддийской лексикой.
Данное издание включает 20 цветных фото уникальных тханок, которые публикуются впервые.
Robert Thurman, Foreword by H.H. the Dalai Lama
THE TIBETAN BOOK OF THE DEAD
Предисловие Его Святейшества Далай-ламы XIV
Текст «Бардо тходрол», известный на Западе как «Тибетская книга мертвых», – один из самых важных текстов, созданных нашей цивилизацией. Мы, тибетцы, имеем репутацию весьма духовных людей, хотя сами обычно считаем себя довольно практичными и приземленными. Поэтому мы смотрим на наше последовательное изучение и исследование процесса человеческой смерти как на разумную практику подготовки к неизбежному – ведь среди нас нет никого, кому рано или поздно не пришлось бы умирать. Как бесстрашно пройти через процесс умирания и подготовиться к смерти – это вопросы жизненной важности для каждого из нас. С нашей стороны было бы непрактично не изучать их с величайшим вниманием и не разрабатывать методы, которые позволят пройти через умирание и смерть с умением и состраданием.
«Книга освобождения через понимание в промежуточном состоянии» уже много столетий довольно популярна в Тибете. Это трактат, содержащий полезные указания для людей, стоящих на пороге смерти, а также для их родственников и друзей. Он связан с обширной тибетской литературой, всесторонне исследующей феномен умирания. Действительно, реальность смерти всегда была одним из главных стимулов к добродетельным и сознательным действиям во всех буддийских обществах. Размышления над этой реальностью не считаются чем-то ужасным; это, скорее, освобождающее от страха действие, которое даже способствует здоровью живущих.
Я рад, что мой старый друг, профессор Роберт Турман, сделал новый перевод этого важного труда. Уверен, что он вложил в этот текст уникальное сочетание надежного научного знания и личной преданности, чтобы дать западным читателям точный, выразительный и ясный перевод. Надеюсь, они сочтут эту книгу такой же полезной и понятной, какой ее на протяжении многих веков считают тибетцы.
Предисловие Роберта Турмана
Много лет назад мой первый учитель, досточтимый Геше Нгаванг Вангьял из монастыря Лабсум Шедруб, дал мне напечатанный в Индии экземпляр тибетского текста под названием «Тибетская книга мертвых». У него была манера говорить некоторые фразы, придавая им особый смысл, так, что вы надолго запоминали сказанное. Его слова были как будто вне времени. «Вот, это тебе понадобится!» – сказал он. В то время я не собирался заниматься этой книгой, но крепко запомнил эти слова, зная о проницательности своего учителя. Я подумал, что когда-нибудь она мне действительно понадобится.
Мне давно был известен старый перевод этого текста, сделанный Кази Дава-Самдупом и У. Эвансом-Венцем, которые и пустили в оборот неверное название – «Тибетская книга мертвых». Я читал ее и пользовался ею, когда умирали родственники или друзья. Она описывает очень реальный процесс, через который всем нам придется пройти после смерти и перед следующей жизнью, и то, с чем нам, вероятно, придется столкнуться. Я также читал версию Франчески Фримантл и Чогьяма Трунгпы Ринпоче и некогда написал на нее рецензию для одного научного журнала. Несмотря на психологизированную метафизику и терминологию, их версия была лучше прежнего перевода.
«Тибетская книга мертвых» была написана великим Учителем Падмасамбхавой в VIII или IX веке и предназначена для индийских и тибетских буддистов. Он сокрыл книгу до более поздних времен, а в XIV веке она была найдена прославленным открывателем сокровищ Карма Лингпой. Книга описывает переживания промежутка (по-тибетски бардо) – а так, как правило, называется состояние между смертью и новым перерождением – в соответствии с ожиданиями тех, кто получил посвящение особой тайной мандалы (сакральной вселенной) ста мирных и грозных будда-божеств.
В последние годы я изучал высшие йога-тантры, в особенности Гухьясамаджу, или «Тайное собрание», – традицию, столь ясно преподанную ламой Дже Цонкапой (1357–1419). Высшая йога-тантра – это глубоко техничный подход к внутреннему опыту; древняя традиция духовных методов, в каждой детали столь же сложная, как и современные материальные технологии. Она использует вызванные посредством йоги состояния для изучения природы «я», ума, смерти, жизни и промежуточных состояний. Очень подробно она описывает смерть: ее физиологию и психологию, обычные переживания и те переживания, что намерено вызываются в экспериментальных йогах трансовых состояний. Я считаю эти описания ясными и полезными не только для размышлений о смерти, но и для осмысления вопросов жизни, здоровья и даже дыхания. Когда я сталкиваюсь со смертью – думаю о своей собственной или теряю друзей, – данная духовная наука дает мне контекст, в котором я могу понять этот процесс.
Когда я вернулся к «Тибетской книге мертвых» после изучения высшей йоги, она показалась мне менее актуальной для меня лично и для современных переживаний смерти и умирания. Кроме того, она была написана как популярное руководство, предназначенное для обычных тибетцев-мирян, а не для адептов йоги. Я знал, что Стивен Левин и другие создатели йог умирания для современных американцев сочли структуру «Книги» слишком сложной и непривычной для обычного умирающего. Много ли людей в Толедо или в Топеке могут смириться с образом одного из херук (героических мужских архетипических божеств) или одной из дакини (динамическое женское божество)? Мирных и грозных божеств? Не лучше ли для них воспользоваться руководствами по умиранию, разработанными в их родной иудейской или христианской вере? Технические описания смерти в литературе системы Гухьясамаджи кажутся более четкими и последовательными, хотя и написаны не для использования обычными людьми, столкнувшимися с процессом смерти.