Отзвуки древних обрядов, посвященных Земле, со временем закрепились за церковным праздником Успения (28 августа в современном стиле). Там, где сохранились смутные воспоминания о священном для народной традиции месте, успенские молебны проводили у "чудоявленных" там икон, перед бывшими изваяниями, превратившимся за столетия в "столбы": "Дак иконку нашли на каком мисти – дак туто-ка поставили стоубики да иконку было врезали – дак сколько годов ходили, молилиси" (57, с. 54). Целенаправленное уничтожение святынь народной веры было повсеместным явлением на Руси: "Ревность пастырей Церкви истребляла капища и кумиры отечественных богов…" (Снегирев И.М.: 117, с. 7), но этого было недостаточно. В традиционных для народа местах поклонений христианство ставило церкви и часовни, там же "чудесным" образом являлись иконы: "Потом Владимир повелел рубить церкви и ставить их на тех местах, где раньше стояли кумиры" (Гальковский Н.М.: 118, с. 123). Со времен борьбы с "язычеством" ритуалы сохранились, но переместились в "дозволенное" место – в церковь, а обращения к Богине Мокоши заменились молениями христианским святым. "Напомним, что в преддверии праздника особое почтение направлялось Пятнице накануне Успения. Кроме ряда запретов на женские работы, в этот день практически повсеместно происходило водосвятье у источников: колодцев, родников, озер, рек" (Фаминицын А.С.: 89, с. 669). На Вологодчине день Успения ещё в начале прошлого века отмечали молебнами непосредственно на полях. При этом место оформлялось по подобию "временного" капища – поклонение направлялось к срубленным и установленным в поле берёзам: "А Успенская была, тоже молебствовали, Успеньёв день. Дак в разных полях. Вот в том поле опеть всё молебствовали в Успеньёв день. Вот трое берёз нанесут да наставят, да икону привезут" (57, с. 53).

Закрытые для народных обрядов и увеселений успенским постом (с 14 по 27 августа в современном стиле) дни чествования славянских Богов, в церковный день Успения как бы "получали" возможность их проведения. "Христианские персонажи легко сливались с архаичными языческими рожаницами, что и позволяло широко праздновать древнее благодарственное моление под прикрытием церковных обрядов" (Рыбаков Б.А.: 120, с. 469).

После совершения всех ритуалов на земле и в святых местах и торжественного вноса последнего снопа в деревню женщинами в сопровождении ряженых, праздник продолжается с включением всей общины. "В общее празднично-увеселительное действо включались архаичные формы обрядности: ряженье, ритуальные бесчинства, шествия с пением песен, круговые пляски и хороводы" (68, с. 65, Псков). Как мы уже отметили, "Спас", как праздник первого Снопа и первого урожая Хлеба, только один, свой для разных регионов в зависимости от срока начала работ. Дожинальные ритуалы проводятся на всех этапах полевых работ, а заключительные Пожинки (Дожинки), как начало праздника Урожая, "Закрытия Земли" – после того, как весь урожай собран с полей. Благодарение за собранный урожай зерновых, ритуалы замыкания Земли – это один праздник, но совершавшийся в разное время. Важно и то, что сама церковная дата – 28 августа (в новом стиле) – не означала именно обязательности окончания жатвы. Во многих регионах она была промежуточной, не совпадающей с окончанием полевых работ: "15 августа крестьяне молились "Успенью-Матушке" о помощи в окончании уборки и молотьбы урожая" (Токарев С.А.: 122, с. 119). В Сибири, например, жатву иногда заканчивали к "Воздвиженью" (14/27 сентября).

"Конские праздники" конца августа-начала сентября связаны с чествованием Великой Богини в переходное время от весенне-летнего периода к осенне-зимнему. Кони (или всадники на конях), расположенные по обе стороны от неё, есть две части одного целого: верха и низа, дня и ночи, мира небесного и мира хтонического. Она, Мать-Рожаница, обеспечивает согласованность времён и преемственность Божественного покровительства над Землей. Праматерь, Природа, переходит в стареющую, увядающую фазу, меняя мир и меняясь сама. С этого времени мир начнет погружаться во тьму, которая рассеется только к Возрождению.

Связь конских праздников в переходный период, только как с небесными (солнечными) или только хтоническими (земными) Божествами, как и с какими-либо "близнецами", не просматривается нигде. По замечанию Смирнова Ю.И.: "…в очень скупых упоминаниях Русских исследователей не встречается фактов, которые позволяли бы связать этот обычай [конские праздники на Флора и Лавра] с культом солнца… Наиболее обстоятельно связь культа Коня с культом Солнца рассматривалась в книге А.С. Фаминцына "Божества древних славян" (1884). Книга … весьма насыщена домыслами автора, призванными возместить отсутствие реального материала" (126, с. 249). Такое же двойственное отношение к всадникам (коням) выразил А. Голан: "Причастность божественных близнецов к лошадям свидетельствует о том, что они мыслились связанными либо с солнечным божеством, либо с владыкой преисподней (ведь образ коня имел это двоякое значение)" (127, с. 133). Кроме этого, и сами кони, изображавшиеся разными цветами (красный и белый, черный и белый), указывают "на некую дифференцированность этих образов, существование каких-то признаков, отличающих их друг от друга при всём их функциональном сходстве" (Бесков А.А.: 125, с. 110). Иконописцы дублировали смысл и содержание обряда осеннего перехода управления всемирьем от солнечных Божеств к хтоническим, но образ Великой Богини при этом намеренно был удален. "Флоръ и Лавръ изображаются получающими подъ свое покровительство лошадей отъ архангела Михаила" (Успенский Д.И.: "Народныя верованія въ церковной живописи": 130, с. 79).

Необходимо отметить, что "конских" праздников много и до этого. Но все они приурочены к началу, либо к окончанию определенного этапа работ на земле с "привязкой" к дням святых, на которых наши предки переложили покровительствующие функции славяно-русских Богов. Например, в Костромской обл. он приурочен к Первому Спасу: "Так вот, еще Спасов день, 14-го августа. Жеребят ходили купать. Все говорили, что "ребячий и жеребячий" (128, с. 75). Освящение, кропление лошадей святой водой в Сибири производилось 9-10 июля (совр. стиль), как бы в честь "Николы обыденного", хотя эти дни никак не соотносятся в церковном календаре с именем св. Николая (59, с. 47). В Вологодской губернии – месте, особо отмеченном связью с культом Волоса, "Флору и Лавру празднуют в первое воскресенье за Петровым днем" (после 12 июля в совр. стиле).

Выше мы уже отметили, день "Замыкания Земли", Дожинки, сопровождается обращением и к главному "Хранителю Поля". Велес, "скотий бог", покровительствует и имуществу в целом и всем домашним животным, но вопрос о связи Велеса с лошадьми и засеянными полями обычно опускается. А вместе с тем, несколько столетий назад, в сознании наших предков эти функции хтонического Бога, находящегося на границе миров, были взаимосвязаны: "На многіхъ старинныхъ иконахъ мне случалось видеть св. Власія, сидевшимъ на коне; вокругъ святого были лошади, а вдали зеленое поле. Oнъ представленъ здесь оберегателемъ лошадей. Мученикъ написанъ сухощавымъ и съ длиннымъ лицемъ" (Терещенко А.В.: 123, с. 39). Кони и зелёное поле, как мы видим, на этой иконе связаны единым сюжетом. Святые Флор, Лавр, Власий, по их жизнеописанию, никакого отношения к лошадям не имели. Этой связью их наделили наши иконописцы, "переложив" на них функции Богов народной традиции. Имеется свидетельство, в котором в период борьбы с русскими Богами требовалось именно такое изображение христианских святых: "Въ древнихъ нашихъ подлинникахъ именно подъ 18-мъ августа о свв. Флоре и Лавре читаемъ даже наставленіе, что эти угодники должны быть не иначе писаны, какъ съ этими покровительствуемыми ими животными" (Калинский И.П.: 124, с. 174). Позже, с постепенным изменением духовных воззрений наших предков, такое изображение святых было пресечено: "Позднее, в 1722 году, после царского повеления привести "иконное изображение" в соответствие с "церковным обычаем", в Синоде имел место "советный разговор" о требующих исправления недостатках в иконописании. В частности, критике подвергся образ Флора и Лавра "с лошадьми и конюхами" (Бесков А.А.: 125, с. 110).

Не останавливаясь на "потустороннем мире" Велеса, отметим, что большое исследование о значении коня в этой связи провел Б.А. Успенский: "Примечательно также, что некоторые сельскохозяйственные обряды, связанные с именем Николы, могут производиться в день Флора и Лавра (18 августа), почитаемый как "лошадиный праздник. Сравним в этой связи представление о конском стаде Волоса, отразившееся в заговорах и в ряде особых обрядов" (Успенский Б.А.: 59, с. 47) и "…связь Волоса с загробным миром… и вместе с тем с конем определяет роль коня как средства проникновения на тот свет". "Пограничное" состояние времени перехода определяет и место праздника и обрядов – на границе с потусторонним – у рек, на опушках лесов. Практически во всех материалах, связанных с этим днем, прослеживается связь молебнов, конских игр, водосвятия и жертвоприношений на некотором удалении от населенных пунктов, на опушках леса, вблизи водных источников, рядом с часовнями или на месте, где они раньше стояли. Причины такой удаленности известны ещё со времен начала христианизации. Св. Григорий Великий (Папа римский 590-604 г.г.), писал: "…отнюдь не должно истреблять капища, но только уничтожать находящиеся в них идолы и, по окроплении св. водою, сооружать в них св. алтари. Таким средством надобно обращать народ от служения демонам к поклонению истинному Богу в том самом месте, куда он издавна привык стекаться" (Снегирев И.М.: 117, с. 241).

Обратимся ещё раз к Велесу, как ипостаси древнейшего Божества – Змея. В миниатюре Радзивиловской летописи изображена сцена принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся Перуном и Волосом, но Перун изображен в виде человекообразного идола, а Волос – в виде змеи, лежащей у ног княжеских дружинников. Змеиная или же змееобразная природа Велеса/Волоса, Бога хтонического мира, ведёт нас к основам нашей космогонии, где Змей (Дракон, Ящер, Бог Кощный) является хранителем границы верхнего и нижнего миров и условием их соединения. Описания умилостивительных жертв его ипостасям – Велесу (земной) и Водяному (водной) встречаются в различных источниках. "Въ Вокнаволоцкомъ приходе жители деревни Судкозеро ежегодно въ день Успенія Божіей Матери утромъ рано закалаютъ животнаго – одного или более, и кровь выливаютъ въ нарочито устроенное отверстіе въ крыльце Судкозерской часовни!" (Свящ. Алексей Васильевъ: "Нечто о суеверіяхъ…": 131, с. 247, Архангельск).