В Калмыкии и других буддийских странах Дхарма-центры приглашают учителей, переводчиков, организуют основополагающие учения, учат Сутре, сутрам Махаяны, а также Малой колеснице, также учат махаянской Тантре – не индуистской, а махаянской, учениям Будды, – и поэтому у этих людей есть возможность учиться, практиковать, обретать свершения, преодолевать смерть и побеждать извечный страх перед смертью, преследующий нас не только в этой жизни, но с безначальных времён. Когда вы изучаете Дхарму Будды, сутры Махаяны и особенно Тантру Махаяны – и преодолеваете смерть, смерть больше не сидит у вас на горбу, вместо этого вы едете верхом на смерти, как скачут на лошади, так вы скачете верхом на смерти, промежуточном состоянии и перерождении. Бесчисленные йогины, монахи и миряне, такие как Миларепа, – их было так много! – достигли состояния единения Ваджрадхары за краткую жизнь эпохи упадка. Но не только Миларепа – многие, многие другие йогины, монахи и миряне, очень многие практикующие из четырёх школ – ньингма, кагью, сакья и гелуг – занимались правильным и обширным изучением и в итоге достигли просветления! Вот почему есть Дхарма-центры на Западе и в России – это великая возможность принести благо живым существам, великая возможность победить смерть, освободиться от неё, а также от страданий промежуточного состояния и перерождения с помощью Сутры и Тантры Махаяны. Как и те великие йогины, многие тибетцы и другие люди, которые правильно изучали и осуществляли на опыте Дхарму, стали просветлёнными. Это происходит и в наши дни при помощи Сутры, а затем – тантрического пути. Это невероятно! А иначе нас ждёт страдание в сансаре, в этой жизни, и оно происходит не впервые, ведь его причины – в прежней жизни. Поток нашего сознания оказался в утробе матери при соединении яйцеклетки и сперматозоида и является продолжением предшествующего потока сознания. Отчего мы страдаем? Из-за того, что мы страдали в прошлой жизни, а эта жизнь – продолжение страдания в жизни прошлой. Если уходить вглубь, то начала не отыскать, всё безначально, и омрачения, причины страдания в сансаре, находятся не где-то снаружи, но внутри вас, они связаны с вами и нашим умом.

Что касается омрачений, то у них нет начала, нет такой вещи, как начало, – будь то кальпу назад, миллиард кальп назад – омрачения и карма безначальны, потому что поток ума безначален, и помнить об этом крайне важно. Наш ум длится с безначальных времён под властью омрачений и кармы, и с безначальных времён мы испытываем страдания в шести мирах сансары, от которых нам никуда не деться. То в одном из них, то в другом мы перерождаемся бессчётное количество раз и страдаем, то как голодные духи, то как животные, то как люди, боги, полубоги, – безначально, безо всякого начала «я». Поэтому когда вы видите, как страдают в этой жизни животные, как страдают насекомые, как страдают люди, какие бы страдания вы ни видели в этой жизни – вы уже через всё это прошли. Даже если прямо сейчас вы это не испытываете, вы прошли через всё это в прошлом бесчисленное количество раз, просто об этом не помните. Я забыл даже, что я ел вчера, что говорил, и уж, конечно, не помню того, что было много лет назад. Не помню детства.

В Непале, в монастыре Копан, сколько раз мы уже проводили месячный курс? По одному месячному курсу каждый год, начиная с 1971-го, и вот теперь всего сорок семь раз. В год по одному курсу медитации по ламриму, этапам пути к просветлению, состоянию будды, полному прекращению омрачений и обретению всех свершений, то есть, по-тибетски, сангье\ В первые три дня мы выполняем медитации на ум. Мы столько внимания уделяем уму! И видим, что сегодня, если, к примеру, начать с этой самой секунды или часа, наш ум продолжается с предшествующей секунды и часа; сегодняшнее сознание является продолжением вчерашнего, а вчерашнее – позавчерашнего… Оно длится с начала этого года, с прошлого года, с позапрошлого года, и так до детства, а там – со времени, проведённого в утробе матери, с тех девяти месяцев. Затем мы приходим к моменту, когда сознание впервые вошло в материнскую утробу при соединении яйцеклетки и сперматозоида. Когда мы так делаем, некоторые ученики вспоминают свои прошлые жизни, проведённые в Тибете, даже то, как готовили тибетский чай – как ворошили поленья, на котором его кипятили. Вот что они вспоминают, когда немного сосредоточат свой ум и он становится чуть тоньше. Одна монахиня помнит, как покидала материнскую утробу, а я вот не помню – но это возможно, это правда. «Я такого не помню, значит, этого не было, и как вообще можно говорить о том, что вы это знаете, ведь это же смехотворно», – думают люди и считают, что вам самое место в психушке.

В одной семье было несколько детей, и один из них был очень сострадательный, в то время как другие дети и члены семьи жестоко избивали животных и детей. Недавно в Непале, кажется, в прошлом году, этот ребёнок увидел, как в Парпинге одну козу ведут на убой. Не знаю, как в Индии, но в Непале это очень распространено. Раз в году правительство устраивает огромное семидневное жертвоприношение, когда на большой площади убивают сотню тысяч буйволов. Я слышал, что все важные лица, министры должны в это время убить по буйволу, соревнуясь, кто ловчее отрубит ему голову одним махом. Сотни тысяч, как я слышал; но и в обычные дни по субботам в этих местах с утра до вечера рубят головы курицам, льётся кровь в честь богов, а затем их тела берут и выбрасывают – вот что творится в Непале. Видимо, такая у них карма – вредить другим существам, которые, вообще-то, так же, как они сами, не хотят страдать и желают счастья.

Итак, отец взял мальчика на такое жертвоприношение. Мальчик испугался, так как видел подобное впервые, ведь нам обычно не показывают об этом фильмы. Он был в ужасе и потрясении и, держа козу, которую должны были принести в жертву, взмолился, чтобы отец её не убивал. Поначалу отец его не послушал и начал было совершать жертвоприношение, но тогда малыш заплакал, и тут отец решил, что больше никогда в жизни не станет приносить животных в жертву, после того как увидел заплаканного сына, обнимающего козу. Отец, сын и коза благополучно вернулись домой. Я хотел поднести этому мальчику хадак. Это очень вдохновляющий пример, очень хороший – отец был вполне взрослый человек, а мальчик совсем мал – но у него было прекрасное понимание сострадания. Хотел поднести ему хадак – но не успел спросить, где они живут.

Я вот о чём хочу сказать – один ребёнок давит каждую букашку, которая попадается ему на глаза, а у другого ребёнка из той же самой семьи – совсем другие качества ума, и это показывает, что его прошлые жизни были иными. Его ум более привычен к состраданию, более приспособлен к нему – а тот, другой, в прошлых жизнях вредил окружающим.

В мире так много тех, кто помнит свои прежние жизни, – и детей, и стариков. У меня была книга – её написал один профессор, который объездил Ближний Восток и много других стран – но не думаю, что и Тибет, – разыскивая тех, кто может вспомнить свои прошлые жизни. Книга лежала у меня в комнате в монастыре Копан, а потом я отдал её в библиотеку.

Если я не помню точно даже того, что было со мной вчера, как можно делать вывод, что, если я чего-то не помню, этого и не было? Это всё равно, что дурачить самого себя, это – самообман. Более того, кое-кто может вспомнить не только свои прошлые жизни, но и рассказать о прошлых жизнях других и подтвердить это. Как-то раз, кажется, в окрестностях Дхарамсалы, одна девочка лет восьми смогла вспомнить свою семью в прошлой жизни, дом, где они жили, а потом отвела свою нынешнюю семью к предыдущей, в тот самый дом. Её прежние родители оказались старше нынешних. Кто-то подарил ей куклу, и на фото она с этой куклой в руке, – наверное, Его Святейшество Далай-лама прислал её этой девочке в подарок. У меня долго хранилось это фото, а потом куда-то затерялось. Было много таких случаев.

Западная наука пока не признаёт такие вещи, но она подходит к буддизму всё ближе и ближе. Учёные исследуют его всё подробнее, и раз или два в год с Его Святейшеством обсуждают буддийскую внутреннюю науку об уме, то, что объясняли о нём пандиты Наланды – пятьдесят один ментальный фактор, шесть основных сознаний, всё, что они излагали в подробностях. Те западные учёные, которые изучают буддийскую философию, всё больше понимают её связь с наукой. Чем уточнённее становится западная наука, тем ближе она к буддийской философии, поэтому учёные очень ценят буддийскую философию и исследуют её всё больше. Вот так. Да, в наших монастырях – Сера, Гандене, Дрепунге тоже – помимо буддийской философии в последнее время обучают западным наукам. Хотя есть много людей, у кого был опыт воспоминания о прошлых жизнях, – на уровне общества, правительства и западного научного сообщества в целом это пока не получило широкого признания. Однако, повторяю, у многих детей и взрослых есть такой опыт.