Этот научный взгляд очень похож на буддийское представление о кармических семенах. Своими поступками и мыслями мы постоянно засеваем в подсознание семена, и они принесут плоды, когда сложатся правильные условия. Скажем, вы приехали к своей кузине Монике, которая всегда вас раздражала. Все время, пока вы вместе, это чувство усиливается. Так вы засеваете новые семена раздражения в своем подсознании. Пусть даже вы не швыряете стакан в стену и не говорите ничего оскорбительного, вы «выходите из себя» мысленно – например, полчаса перечисляя про себя все недостатки своей кузины. Потом вы возвращаетесь домой и не видитесь с ней какое-то время. Возможно, вообще перестаете о ней думать. Но в следующий раз, когда кто-нибудь упомянет ее, даже пять лет спустя, вы снова чувствуете раздражение – и снова усиливаете эту свою склонность. Как бы вы ни реагировали, это засевает семена в вашем уме, которые принесут плоды в будущем.

Этот пример призван показать, почему так сложно избавиться от укоренившихся шаблонов. В истории c кузиной Моникой это может быть не так уж и важно, но что, если эта ситуация возникает с тем, с кем вы живете или работаете, например, с вашим ребенком, супругом или начальником? А что, если это происходит между двумя странами? И даже если вы действительно редко видитесь со своей кузиной, у этой ситуации есть более широкие последствия. Например, ваше раздражение может привести к напряженности в семье. Ваша привычка быстро раздражаться усиливается, что, в свою очередь, укрепляет вашу склонность воспринимать происходящее слишком лично, сосредотачиваться на недостатках других людей и отказывать им в праве на собственную точку зрения. Спрашивая себя: «Стоит ли это того?», мы начинаем осознавать, что у каждой ситуации есть множество граней. Мы начинаем понимать, насколько взаимосвязаны с другими людьми, с миром и как наши шаблоны мышления и слепое следование им могут привести к целому ряду последствий.

Многие из моих учителей говорят о необходимости удерживать пайю. Это тибетское слово можно перевести как «проницательность», «внимательность» или «осознавание». Понимая, что у всех наших поступков, слов и даже мыслей есть последствия, мы будем стремиться удерживать пайю. Конечно, у нас не получится сразу же достигнуть состояния непоколебимого осознавания. Но даже простое понимание кармических последствий и того, что улучшит или усугубит ситуацию, уже очень полезно. Это осознавание не позволит нам запутаться в паутине болезненных эмоций, таких как гнев или жадность. Они по-прежнему могут возникать, но пайю позволит нам не поддаться им и не действовать под их влиянием. Благодаря пайю мы начинаем жить более осознанной и разумной жизнью.

Мы никогда не знаем, что случится с нами в следующий момент или что возникнет в нашем уме в следующее мгновение. Все, что мы делаем, оставляет отпечаток в уме и хранится там, пока не сойдутся правильные условия – например, пока мы не услышим имя «Моника». Дзигар Конгтрул Ринпоче сравнивает это с фотографиями, снятыми на «Полароид»: когда пленка подвергается воздействию света, происходит химическая реакция, и проявляется изображение.

Не так давно у меня был интересный опыт, связанный с этой темой. Я вдруг столкнулась с давно забытым ощущением, что меня отвергли, даже бросили. Когда я была подростком, оно постоянно сопровождало меня. У меня всегда была не та одежда и не та прическа, я совершенно не соответствовала описанию «нормального человека». Но сейчас я понятия не имела, откуда возникло это чувство. Меня никто не бросал и не отвергал, но все же вдруг я почувствовала себя одинокой и оставленной. Это было что-то совершенно иррациональное, просто по каким-то неизвестным мне причинам сложились правильные условия, и «на полароидном снимке» проявилось вот такое изображение. Однако, в отличие от прошлого, сейчас это переживание не имело надо мной власти. Я видела его истинную природу, а не погружалась в него, засевая новые семена одиночества.

Хотя нам не дано предсказать или контролировать то, что произойдет дальше и какие чувства это у нас вызовет, мы можем кое-что предпринять в отношении своей реакции. Можно работать над тем, как мы реагируем на то, что происходит. И здесь на передний план выходит вопрос: «А стоит ли?» Он подразумевает, что у нас всегда есть выбор. И чем сильнее наша пайю, тем больший выбор нам доступен.

Конец ознакомительного фрагмента.