Профессор богословия А. И. Осипов сформулировал отношение христиан к язычеству следующим образом: «Древние христианские писатели хотя и говорят, что Бог и язычников милует и им открывает Себя в их совести и разуме, однако постоянно подчеркивают существенное различие между язычеством и верой в истинного Бога» [14] .

Для понимания неприятия язычества со стороны христиан разберем, как происходил отход человечества от веры в Единого Бога. Прародители человечества Адам и Ева имели непосредственное богообщение, однако в результате грехопадения прямое богообщение стало невозможным, поврежденная природа человека наложила свои ограничения на него. Грех в мире стал умножаться и через потомков Каина достиг небывалых широт. Непосредственное знание о Боге стало утрачиваться в людском сознании, видоизменяясь самым причудливым образом. Человечество стало вступать в контакт с демоническим миром, представители которого стали восприниматься как отдельные божества.

Добавлялись к этому и иные человеческие измышления: практиковалось обожествление предков, животных, предметов и т. д. Всемирный потоп, попущенный Богом, уничтожил все нечестие на земле. Спасены были лишь праведный Ной со своим семейством, которые оставались верными Богу. По Преданию, от его сыновей пошли все человеческие расы. Однако и после этого поврежденная природа человека не позволила ему долго находиться в чистоте. Через потомков Хама, сына Ноя, грех и демо-нопоклонство возобновляются в мире и порождают новую демоническуюй религию. Ее видимым проявлением становится Вавилонская башня, которая по замыслу строителей должна была бросить вызов Богу. Видя это и не желая уничтожать человечество, Господь навсегда разделяет народы по языковому принципу и делает невозможным на том этапе завершение богоборческого проекта [15] .

Игорь Кузьменко в своей статье «Язычество и неоязычество» пишет: «Начавшийся после «смешения языков» процесс расселения народов приводит к постепенной потере представления о Едином Истинном Боге Творце. Основы истинной веры забываются и искажаются людьми в череде поколений. Религиозное сознание людей со временем все более разрушает грех, последствия греховной жизни людей, народов в отрыве от Бога. Народы в своем язычестве, уклонении от Бога, не только придумывают каждый свои басни, сказания, легенды, эпосы и т. п., но и постепенно замещают в религиозной жизни поклонение Богу демонопоклонством – «святое место не пустует». Не нужно полагать, что Бог в ветхозаветные времена оставил все народы, кроме израильского, на произвол судьбы. Всех живших по совести от времен сотворения человека и пусть даже неосознанно тянувшихся к свету истинной веры Христос вывел из ада, который был опустошен после того, как Христос спустился туда после распятия» [16] .

Таким образом, резюмируя вышесказанное, отметим, что язычество, как смутное воспоминание об истинном Творце, навсегда утратило смысл своего существования в новозаветное время, уступив место ясным и четким формулировкам христианского учения. Заметим, что у индоевропейских народов языческая религиозная традиция передавалась преимущественно устным способом, поэтому неудивительно, что его основные вероучительные основы довольно быстро утратились.

Изображение славянских языческих богов средневековыми историками

Первые призывы вернуться к язычеству появляются уже спустя столетия после того, как язычество уходит из религиозной практики принявших христианство народов, то есть допустимо говорить не о возврате к язычеству, а лишь о реконструкции прерванной языческой традиции, неоязычестве.

В следующей главе мы рассмотрим исторические предпосылки этого процесса, здесь же отметим, что неоязычество – это новое религиозное движение, не имеющее настоящей преемственности с той традицией, на родство с которой оно претендует. Адепты неоязычества часто используют для самоназвания термины «родноверие», «нативизм», «ведизм», «родянство» и т. п., вместо не совсем благозвучного «неоязычества». Между тем именно этот термин наиболее полно отражает сущность явления, поскольку неоязычество не является традиционным аутентичным учением, это современный новодел, и все попытки заявить о нем как о «родной вере» не более чем пиар, не имеющий под собой никаких оснований.

Сегодня, когда современные почитатели Перуна и Велеса уже не являются диковинкой, информация о неоязычестве широко доступна на просторах интернета, а на полках книжных магазинов лежит масса красочных изданий о язычестве, обратимся к истории возникновения нового многобожия, чтобы понять истоки и причины этого явления.

На Руси переход от язычества к христианству не был одномоментным явлением. Этот процесс шел достаточно постепенно, затрагивая изначально лишь крупные городские образования. Исконно славянское население крестилось охотно и добровольно, в смешанных славяно-финно-угорских поселениях язычество сдавало позиции дольше [17] . Однако показательным для определения ухода язычества из народного мировоззрения является погребальный обряд, который почти повсеместно заменяется с языческого на христианский уже в XI–XII веках [18] . Конечно, какие-то рудименты язычества в народной среде еще некоторое время оставались, но серьезного влияние на мировоззрение русского народа язычество уже не оказывало. Например, в фольклоре появляются персонажи по имени Мокошка и Волосатик, делающие людям небольшие бытовые пакости, по сути своей они воспринимаются мелкими бесами, хотя понятно, что на самом деле это трансформация некогда значимых богов славянского пантеона Мокоши и Велеса [19] . Славянское язычество не оставило после себя аутентичных литературных памятников, поскольку не обладало письменной традицией. Таким образом, можно констатировать, что спустя 2–3 века после Крещения Руси князем Владимиром наступил полный и окончательный закат славянской языческой веры как религиозной системы.

Период Ренессанса в Западной Европе привел к вспышке интереса к наследию античности. Научный мир с интересом начинает изучать греческую и римскую философию и культуру, а также начинается целенаправленное изучение фольклора и национальной мифологии. Это явление нашло своих сторонников и в нашей стране. Так, с конца XVIII века, появляются работы М. И. Попова «Описание древнего славянского языческого баснословия», Г. А. Глинки «Древняя религия славян», А. С. Кайсарова «Славянская и российская мифология». Издает ряд фольклорных сборников И. П. Сахаров. Стоит заметить, что данные авторы порой позволяли себе дополнять или свободно редактировать собранный фольклорный материал, исходя из своих представлений, в частности И. П. Сахаров видоизменял записанные им народные заговоры, убирая из них все христианские мотивы и атрибутику, которая, по его мнению, была там излишней.

Новый всплеск интереса к славянским древностям возникает на фоне победы над войсками Наполеона. Патриотический подъем, охвативший все слои российского общества, вызвал повышенный интерес к историческому пути Руси, культуре и фольклору русского народа. В этот период выходят работы А. Н. Афанасьева, Ф. И. Буслаева и других представителей так называемой мифологической школы, которые применяли принципы сравнительного метода для изучения народных сказок, былин и сказаний с целью выявления в них скрытых образов и смыслов. Они ставили своей задачей реконструкцию изначальной мифологии, основываясь на сравнении эпосов разных европейских народов. Однако стоит заметить, что данное направление во многом отражало субъективные идеалистические взгляды авторов и подвергалось за это справедливой критике. Одним из первых критиков идей мифологической школы стал известный дореволюционный исследователь, академик А.Н. Веселовский. Опровержению этих идей он уделил немало внимания в своей работе «Историческая поэтика».