Один подвижник говорит: «Делайте, делайте внешнее, а за внешнее Господь даст и внутреннее, ибо внешнее принадлежит нам, а внутреннее – Богу».

Так, для развития любви нам надо пройти сначала через дела милосердия, когда мы с некоторым усилием будем принуждать себя помогать в нуждах ближним. Так постепенно, наконец, в сердце засветится огонек благодатной Христовой любви.

Такой же путь восхождения от молитвословия к молитве. Это путь от принуждения себя к терпеливому выстаиванию и вычитыванию молитв и тягостным для тела поклонам до переживаемой сладостной беседы с Господом, в которую поглощен ум, от которой горит сердце и текут слезы радости и умиления.

Таков же путь стяжания и развития смирения: кто предупреждает приветствие других своим приветствием, выражает ко всем услужливость, почтительность, молчаливо терпит огорчения ради Христа, на того за безропотное исполнение заповедей Божиих свыше изливается благодать Святого Духа, смягчает его сердце для искренней любви к Богу и к людям, и переживания бывают сладостными.

Смирившийся начинает чувствовать в окружающих людях родных во Христе и располагается к ним благожелательностью.

Точно так же должны мы восходить от исповедания Бога к вере. Здесь мы должны стяжать веру через труд исполнения заповедей Божиих. Через это будет усиливаться наша вера, пока не заблестит в душе, как путеводная звезда.

За наши труды она будет дарована нам как великий дар от Господа. Он Сам входит тогда в наше сердце, и от Его Лица бежит тот порок, который угнетал в нашем сердце добродетель.

А когда в сердце, как благоуханный цветок, расцветет добродетель, в нем расцветет и совершенная радость, и христианин приобщится к истинному счастию, которое достижимо еще здесь, на земле – к стяжанию внутри себя неоценимого сокровища – Духа Святого Божия.

Человек состоит из тела и души, они тесно связаны между собой и взаимно влияют друг на друга. Но тело доступнее в смысле воздействия на него. Душа же таинственна и не поддается нашему воздействию, если только через благодать, а нам не дано подчинить ее Духу Святому Божию.

Путь к душе идет через тело (наложение крестного знамения, ношение на груди креста, поклоны, стояние на молитве).

Внешнее пробуждает внутреннее. Все наше тело в его формах и линиях не случайно.

Все освященные предметы имеют особую благодатную силу и действуют не только на нашу душу, но влияют на мир духов, которыми мы окружены, отгоняя от нас темные силы. От вселения Божия в человека изгоняются лукавые демоны со страстями, и человек делается храмом Божиим, освященным, очищенным, исполненным благодати и радости.

Наличие способности внутреннего зрения дает возможность спасения душе через покаяние.

Смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?

Господь говорит о невещественном теле души и способности видеть ее одеяние или в грязи страстей, или в красоте добродетелей.

Развитие внутреннего зрения есть лишь медленный процесс, как и процесс преображения внешнего человека во внутреннего.

Не вдруг открывает Господь грехи человека ему самому, иначе он от страха не вынес бы и умер.

Важнейшим условием приобретения внутреннего зрения является нищета духа и смирение.

Трудись над тем, чтобы смирить свои помыслы, и тогда Бог откроет очи сердца твоего.

Очи души, просвещенные Божественным светом, духовно видят и распознают истинного Друга, Сладчайшего Жениха – Господа.

Однако немногие достигают этого, и лишь редкие познают себя, свою душу. Лишь сквозь слезы глубокого сокрушительного покаяния она бывает видна всякому. Препятствием к развитию внутреннего зрения является впечатлительность, то есть переживание внешних событий, рассказов, книг, разговоров.

Гляди больше внутрь себя, там ты увидишь всю свою скверну.

Мера мудрости человека определяется и мерой его евангельской ненависти к себе.

Итак, лишь чистые сердцем увидят Бога не только за гробом, в Царствии Небесном, но еще и здесь, на земле, и внутренний человек будет созерцать великую любовь к себе Бога, Его всегдашний неизменно благой Промысл и понимать мудрость направления Им всех судеб: своих близких, всех народов.

У нас внутри есть духовное око, которым мы в миллион раз больше видим, чем телесным зрением.

Какие предметы созерцания этого духовного ока? – Явления мира духовного. Кроме видимого мира, есть Бог, бесконечный Дух, бесконечный Ум, все сотворивший в мире вещественном, который есть осуществление Его мыслей (идей), и есть мир духовный, ангельский, бесчисленный, живущий в постоянном созерцании Божества и всех дел Его всемогущества и премудрости.

Духовное око наше относится больше всего к Богу, и в этом случае действие его называется созерцанием и богомыслием. Это созерцание и богомыслие может простираться в бесконечность, как бесконечен Сам Бог, и имеет свойство очищать душу от греха, усовершать и приближать все больше и больше к Богу, Источнику нашего света, нашей мысли и жизни.