…….

38. Человеческие существа, как бы им этого ни хотелось, не являются ни субъектами, ни объектами исторического процесса. Его субъектами являются Господь и Автор ЭГО-мира, а объектами – явления более высокого уровня, нежели отдельная личность, такие как путь человечества в целом или Церковь Христова (либо любая иная мировая религия) как единое целое. Отдельные люди лишь орудия истории, они клетки одного большого организма, имеющего свое отдельное бытие и свое сознание. Мы все – части одного Адама, который есть образ всего человечества в целом.

Наш ЭГО-ум внушает нам совершенно иную картину мира. Он видит себя вершителем судеб и самостоятельным существом, а Вселенная (равно как и социальный мир) ему кажется бессознательным и несправедливым по отношению к нему хаосом.

Мы все думаем, что нам в этом мире что-то принадлежит: так, выпивая молока, мы считаем, что его клетки становятся собственностью нашего тела; приходящие в нашу голову мысли мы считаем своими; а испытывая разные желания, мы принимаем их за действительные желания нашего «я». На самом деле «нашей» в этом мире является только способность БЫТЬ, ОСОЗНАВАТЬ и ЛЮБИТЬ. Когда человек хотя бы на время превращает свою личность в эту самую способность, на Востоке говорят, что он испытывает просветление, в православии это принято называть нахождением ума в Боге, а я в этой книге буду обозначать как выход за пределы ЭГО-ума, т. к. с моей точки зрения это наиболее точно и современным языком выражает смысл самого процесса. Когда такие превращения начинают происходить регулярно, они перестают быть чем-то мистическим и состоят, по сути, в трансформации личности в Сознающее, Ликующее Ничто, одновременно ощущающее себя Всем.

Для того чтобы вразумить человека, заставить его увидеть реальное положение вещей и стать этим самым Ликующим Ничто, Господь попускает нас впадать в грех и терпеть несправедливость вплоть до смерти. Ибо для многих это является единственным доступным им способом расширения собственного сознания за пределы ЭГО-реальности. Люди во все времена служат друг другу примером и поводом для духовного падения или спасения. При этом, как верно заметил Блаженный Августин, «Господь, который в высочайшей степени благ, никоим образом не позволил бы, чтобы в Его делах было хоть сколько-нибудь зла, если бы не был так всемогущ, чтобы и зло обратить в добро». Иными словами, исторический процесс, если его рассматривать на очень длительных промежутках времени и из-за пределов ЭГО-ума, есть не что иное, как превращение зла в благо. На уровне же отдельной личности события носят однозначный характер, т. к. каждому из нас суждено выступить примером либо духовного поражения, либо духовной победы.

Впадая в грехи и заблуждения посредством отдельных личностей, все человечество в целом проходит свой трудный земной путь, который есть не что иное, как Дорога к Богу. И даже когда нам кажется, что мы далеки от Него как никогда, спустя небольшой промежуток времени мы с удивлением понимаем, что все это было лишь болезненным уроком, который многому нас научил и явился очередным этапом в эволюции нашего общечеловеческого христианского сознания.

Когда мы говорим, что Господь благ, это не значит, что Он по нашим молитвам наполняет наши холодильники вкусной едой. Это значит, что, доверяясь Ему и идя за Ним, мы становимся частью Его Высшей Справедливости и Его Благого Пути, даже если в моменте нам кажется, что вокруг происходит нечто ужасное. Лишь когда мы внутренне с Ним, Его иго становится благо, а бремя – легко. НЕОСУЖДАЮЩЕЕ осознание иррациональности или несправедливости происходящего и есть способ духовного воспитания ума и пропуск в БОГА-реальность. Если упражнение проделано правильно, то иррациональность переплавляется внутри нашего духа в полное понимание и интуитивное прозрение в суть вещей. Это понимание невозможно описать словами, оно присутствует в нас как данность.

39. Таким образом, историю христианской церкви можно интеллектуально раскладывать по частям и находить в ней следы заблуждений отдельных личностей, впадающих в грехи обрядоверия или идеологии. А можно духовно созерцать и видеть Промысел Божий, который раскрывает себя в веках.

Так, созерцая историю церкви, начинаешь понимать, что превращение христианства в идеологию было необходимым уроком для человечества, ибо только таким способом оно смогло осознать всю пагубность превращения Святой Церкви в орудие государственного эгоизма.

В письме № 4 уже говорилось о принципиальной невозможности удовлетворения страсти, т. к. она не имеет в себе никакого «встроенного» ограничителя и не может (а главное, не хочет!) саму себя обуздать. Так и власть, будучи страстью, как и любая страсть, старается довести себя до абсурда. Ровно это и случилось с идеологическим христианством. Оно, пытаясь властвовать над всем миром, тем самым лишило себя власти. Общество расторгло союз церкви и государства и, разочаровавшись в церковной иерархии, впало в грех неоязычества. Далее, как результат, последовали все ужасы антирелигий коммунизма и нацизма, а затем, устав от насилия, европейская цивилизация начала переход к постхристианской морали, о которой мы поговорим в письмах № 20 и 23.

Вместе с тем зло неминуемо и в очередной раз будет обращено на службу добра. Это обращение будет заключаться в переоткрытии людьми практического христианства и в переосмыслении самой модели управления обществом и церковью. В грядущих веках будет пересмотрено отношение к иерархии и христианство станет религией, а скорее, добровольной духовной практикой, свободной от диктата государства, цензуры, инквизиции и излишней централизации. Это будет религия любви, а не ненависти; широты, а не узости мышления; всепрощения, а не ксенофобии; внутреннего развития, а не внешнего поклонения.

Безусловно, враг рода человеческого сделал и впредь будет делать все, чтобы большинство людей на земле, как и раньше, превращались в ритуальных или идеологических христиан, тем самым никогда умом не покидая пределов ЭГО-реальности. И тем не менее спустя две тысячи лет с момента воплощения Христа мы понимаем, что рождение в нашем религиозном сознании сначала бесцерковного, затем практического, ритуального и идеологического подходов к вере являются закономерными этапами общечеловеческого пути к Богу. Христос никогда не покидал свою Церковь.