Мой духовный путь начался в 1991 году с изучения боевых искусств. Довольно скоро я осознал, что боевые искусства имеют очень серьёзную основу в виде духовной практики (в те годы использовалось словосочетание «восточная философия»), да и сами являются ею же. Желая расширить границы своего познания, я начал изучать и практиковать даосизм и Дзэн-буддизм. Это произошло в 1992 году, который я и считаю годом начала своей полноценной духовной практики. Чуть позже я добавил к своим занятиям изучение и практику Хатха-йоги, являющейся основой одного из главных направлений всей йоги – Раджа-йоги. Получив определённый опыт Раджа-йоги, я начал практику Кундалини-йоги. Наконец, я начал изучать буддизм: первоначальный и тантрический. Человек всегда должен оставаться учеником – изучение и практику вышеупомянутых Учений я продолжаю и по сей день. Все эти Учения и свой опыт я опишу в ходе дальнейшего изложения.

Я свободно изучал и практиковал все эти Великие Учения, и никто из Учителей не «тянул» меня в свою сторону (за редким, досадным для меня, исключением). Например, с Достигшим Раджа-йоги мы часами могли обсуждать Учение Махаяны. С Мастером медитации из Шри-Ланки мы говорили о Кэнсё (первом Просветлении) и о Дзэне. С тибетским Ламой я говорил о Йоге и Тхераваде. С Мастером Дзэн мы обсуждали не только то, что я «мельком увидел Будду», но и Йога Сутры Патанджали, медитации Ваджраяны. Продолжая свою практику и получая бесценные советы от учителей разных традиций, достигших высокого уровня, я увидел, что нет истинных учений, противоречащих друг другу. Другими словами, каждое Учение, будь то буддизм (Южный или Северный), йога или даосизм, содержит в себе в той или иной форме весь Закон, всю Дхарму – это я постараюсь показать на протяжении всей книги.

Однако в каждом из этих Учений определённые части Закона описаны детальнее, им уделяется больше внимания. Так, например, если вы хотите узнать об энергии и начать практику для её пробуждения, то я, опираясь на свой опыт, порекомендую вам даосизм. Если вы безопасно пробудили энергию и хотите идти дальше, то это должна быть йога, а на самых высоких уровнях – Тантра. Если вы хотите узнать о Просветлении и пережить опыт Кэнсё – это Дзэн. Если вы хотите расширить своё состояние (то, о чём я говорил с дзэнским Мастером) – это будет Махаяна, а на высших уровнях – Ваджраяна и Махамудра. Однако вы ничего не достигните, если у вас не будет основы, например, практики добра и заслуг, если вы не будете соблюдать заповеди, контролировать своё сознание, изучать и практиковать Дхарму и так далее. Все эти основы (а их очень много) последовательно и максимально детально описаны в сутрах Тхеравады.

Конечно, это не означает, что, например, практикующий йогу не реализует Просветления; а практикующий Дзэн ничего не знает об энергии и сверхъестественных силах; или монах Тхеравады, овладев основами, не пробудит духовной энергии и не войдёт в Самадхи. В каждой подлинной системе духовной практики обязательно присутствуют две неизменных составляющих: энергия и сознание. Однако, как уже говорилось выше, где-то акцент практики смещён в сторону сознания, где-то – в сторону работы с энергией. Важнейшей темой всего Учения является взаимосвязь энергии и сознания. Об этом я расскажу в соответствующих главах.

Есть ещё один очень важный аспект, на который чаще всего не обращают внимания. В предыдущих описаниях я использовал названия «буддизм», «даосизм» и тому подобное. Однако мы должны понимать, что, например, Будда Сакьямуни никогда не использовал слово «буддизм». Поэтому и в сутрах Палийского Канона говорится о Дхарме, или Истине, – в них нет слова «буддизм». Точно так же и в основополагающем трактате даосизма, который называется «Дао дэ Цзин», вы не встретите слова «даосизм»: в тексте говорится о Дао – о нашем изначальном и вечном состоянии. В тибетских текстах нет словосочетания «эзотерический буддизм» или, тем более, «ламаизм».

Что я хочу сказать? На эту мысль меня натолкнул разговор с одним индийским йогином. Я спросил его об индуизме, который официально считается основной религией Индии (её исповедуют 80,46 % населения). Казалось, вопрос удивил йогина: «А что такое индуизм?» – спросил он. Я был обескуражен подобным встречным вопросом, а мой собеседник продолжил: «На Земле существует часть суши, которая называется Индия. Соответственно, людей, населяющих Индию, называют индусами. У индусов есть некое Учение, которому они следуют в своей жизни. Это Учение и было кем-то названо „индуизм”, то есть „религией, которую исповедуют индусы”». Далее йогин объяснил, что в древних текстах на санскрите – в Ведах и Упанишадах – нет слова или названия «индуизм»: в них говорится о Йоге, как о системе духовной практики и всего образа жизни.

Этот пример ещё раз наглядно иллюстрирует, что существует единое истинное Учение, или Закон, или Дхарма – в данном случае названия не важны – которое, в силу разных причин было разделено на всевозможные «школы», «направления», «официальные религии» и так далее. Каждому «направлению» или «школе» было дано условное обозначение: «эзотерический буддизм», «первоначальный буддизм», «индуизм», «даосизм» – это перечисление можно продолжать довольно долго. Повторюсь, что в оригинальных текстах этих названий нет. Однако в настоящий момент мы вынуждены их использовать, чтобы понимать, о какой системе духовной практики идёт речь. С этой точки зрения подобные условные обозначения может и имеют определённый смысл, но вот с точки зрения Истинной Дхармы…

Брюс Ли говорил: «Стили разделяют людей. [Потом] люди не могут объединиться, потому что стили стали законом». В другом интервью он сказал: «Люди не могут объединиться, потому что стили стали „святой истиной”».

Конечно, я не пытаюсь поставить свою голову на место головы читателя. Я не считаю и, соответственно, не пытаюсь доказать, что какие-то системы духовной практики лучше, какие-то более эффективны и т. д. и т. п. Здесь нужно особо отметить, что разделение на «лучше/хуже» или «выше/ниже» свойственно сознанию, погружённому в невежество и эгоизм, а значит, этими двойственными категориями не должен оперировать духовный практикующий.