Своих учеников Будда учил спонтанным образом. Они практиковали метод, который Учитель им передал, и в свою очередь обучали этому методу собственных учеников. Каждое учение в тибетском буддизме является продолжением слов самого Будды, которые его ученики практиковали и передавали своим ученикам и так далее. Это и есть линия передачи. И она также является источником правильного руководства.

Учитель практикует учения и делится ими с теми, кто приходит за наставлениями. Однако это делается с осторожностью. В прошлом учителя проводили учеников через множество испытаний, перед тем как передать им учения высших уровней, чтобы убедиться, что учение поможет, а не навредит. Подлинные отношения между учителем и учеником – это не то, к чему можно относиться легкомысленно. Они несут в себе обязательства как для учителя, так и для ученика.

Второе колесо – это жизнь в соответствии с принципами буддийской Дхармы. Когда мы практикуем Дхарму, важно жить дхармической жизнью. Мы не должны усердно практиковать в течение нескольких часов, а затем сходить с ума остаток дня, оставляя наше спокойное и чистое состояние ума на подушке для медитации. Когда мы медитируем, читаем мантры или занимаемся какой-либо практикой, то должны относиться к этому серьёзно не только во время периода формальной практики, но и вне её, распространяя полученный опыт на всю нашу повседневную жизнь. Нам следует жить в соответствии с учениями настолько, насколько мы способны. Мы можем совершать ошибки, что абсолютно естественно, но также должны делать всё возможное, чтобы жить в соответствии с учениями и сохранять такое же присутствие во время повседневной деятельности, как и при выполнении формальной медитации. В ваджраяне всё становится медитацией. Всё является источником реализации. Впрочем, это может случиться, только когда ум постоянно находится в ясном и спокойном состоянии.

Третье колесо – это добродетельное поведение. Интенсивная медитация может быть добродетелью глубокого уровня. Принесение пользы другим – это внешний аспект добродетели. Для буддистов очень важно совершать действия, приносящие пользу другим людям. Мы должны не только развивать ум, но и понимать потребности других и способы удовлетворить эти потребности. Иногда одно малозначительное действие может оказать большое положительное влияние на других. Добродетельное поведение может быть чем угодно: спасением жизни существ, оказанием помощи тем, кто страдает, или просто добрым словом, сказанным в нужное время. Это следует практиковать везде, где есть необходимость.

Четвёртое колесо – это сильное устремление к просветлению. Очень важно его поддерживать, потому что оно помогает нам преодолевать самые большие трудности. Нет ничего плохого в амбициозном стремлении стать просветлённым. Нам необходимо искреннее и глубокое желание не только самим достичь состояния будды, но и чтобы другие живые существа обрели эту реализацию. Майтрея говорит о том же, о чём мы слышим в основных буддийских молитвах: «Пусть все живые существа достигнут полного освобождения». Когда мы смотрим на нашу планету или даже на одну страну, то видим, сколько работы предстоит сделать. Люди даже в одном городе не могут поладить друг с другом. Перспектива всеобщего просветления кажется далёкой и невообразимой. Как мы можем всерьёз иметь это в виду, когда молимся, – чтобы все живые существа достигли просветления? Почему мы думаем, что это вообще возможно? И всё же это возможно, потому что каждое живое существо обладает природой будды.

Далее Майтрея объясняет, что реализация и предназначение нашей чистой, совершенной и безграничной природы будды – это просветление.

Все живые существа в конечном итоге достигнут просветления, поскольку обладают природой будды. Некоторым может потребоваться много времени, чтобы очистить омрачения ума и распознать свою природу будды, другие могут стать просветлёнными быстрее. Это зависит от того, как каждый идёт по пути к реализации и какие выборы были сделаны. Одно можно сказать наверняка: все существа способны на это, потому что состояние будды – это их суть.

Затем Майтрея говорит, что живые существа, пребывающие в неведении, не осознают свою природу будды из-за двойственности ума. Такой ум не осознаёт сущность своей природы. Однако природа будды всё же в некоторой степени распознаётся в двойственном уме бодхисаттвы или высокоразвитого существа. Когда человек становится буддой, его ум совершенно очищен от двойственности и выходит за её пределы. Полностью пробуждённый человек становится воплощением природы будды, освобождаясь от всех ограничений. По этой причине деяния будды безграничны. В отличие от полностью просветлённых существ, бодхисаттвы связаны ограничениями, а обычные живые существа – в ещё большей степени.

Майтрея подробно описывает характеристики природы будды. Он говорит, что природа будды неизменна. Независимо от того, насколько глубоко мы пребываем в неведении, наша природа будды остаётся в изначальном состоянии. Также неважно, насколько мы просветлены, наше нутро не меняется. Оно неизменно по своей сути. Просветление представляет собой полное воплощение нашей природы будды на всех уровнях нашего проявления как живых существ. Все качества будды, такие как Десять великих сил, и все способы, которыми мы описываем и определяем характеристики будды, относятся к природе будды.

Достигая просветления, мы реализуем эти качества в полной мере. Деятельность будды выходит за пределы двойственности. В одной из сутр Будда Шакьямуни говорит: «Я никогда ничему не учил». Это означает, что все учения, передаваемые им, были спонтанными проявлениями, а не просто беседой двух человек. Спонтанное проявление подобно сиянию солнца и несёт в себе реальную силу, способствующую развитию каждого существа. Солнечный свет оказывает сильнейшее влияние: согревает семя, чтобы оно могло превратиться в побег и укорениться в почве. Помогает созревать фруктам на деревьях. Освещает пространство. Согревает океаны, вследствие чего поднимается пар и образует облака. Всё это – спонтанное проявление, без заранее придуманного плана, точно такой же является и деятельность будды.