Так, Аристотель признает как рациональные элементы познания, так и внерациональные формы мышления, используя образно-символическое объяснение того, что скрыто в человеке. Так в работах «О душе», «Об исцелении» философ говорит об относительной самостоятельности души, на том основании, что душа способна покидать тело во время сновидений. Поэтому резкое пробуждение ото сна как прекращение сюжета сновидения опасно для жизни и здоровья человека. На мой взгляд, этот пример связан с признанием двойственной природы человека: внешней (телесной) и внутренней (скрытой). В дальнейшем философы размышляют о специфике мышления и познания, заменяя понятие «душа» конкретными представлениями о когнитивных способностях человеческого сознания и рассуждают об эпифеноменах.

Эволюция рациональности сопряжена с эволюцией человеческого мышления и развития форм и способов познания. Признание скрытых элементов деятельности, которым придавали характер мистического начала в человеке – такое понимание поддерживается философами на протяжении многих веков. При этом образно-символическое мышление предшествует становлению дискурсивного мышления, сохраняя в познании элементы этих типов мышления.

Взгляд на человека как на сложноорганизованное целое характерен для современного этапа рациональности, но он не противоречит пониманию того, что элементы архаического миропонимания могут проявляться в современной науке и миропонимании в целом. Вместе с тем зачатки представления о человеке как о сложноорганизованном целом обнаруживаются на протяжении всего этапа становления европейского рационализма.

Обращение к истории философии дает богатый материал для обоснования концепции европейского рационализма, идеи которого восходят к древнегреческой философской мысли, которая имеет свое начало в единстве мифологического и рационального. Так, рассматривая сущность мифологического мышления, мы обнаруживаем в его недрах зерна рационалистического толкования мира. Не случайно, как отмечает А. В. Семушкин, «Наряду с религиозно-поэтическим воображением в мифологии все явственнее обнаруживается ее подпочвенный конструктивный слой, или, как назвал его М. Лифшиц, "логомифия” – рациональная и внутренне организованная структура мифопоэтического мышления» [15] .

Это внутреннее глубинное основание мифа постепенно раскрывалось и пробивалось через множество слоев ярких образов сюжетного каскада мифов, которые стали импульсом для создания нового, рационально обоснованного и философского способа постижения мира и человека в нем. По меткому замечанию К. Хюбнера, «боги есть суть a priori древних греков» и через динамические образы богов миф «артикулирует и упорядочивает мир вообще» [16] . Более того, «миф обладает собственной рациональностью, которая реализуется в рамках собственных понятий об опыте и разуме. Соответственно миф обладает своей собственной формой систематической гармонизации: он упорядочивает явления в их взаимосвязи, использует "логику” своего алфавита и свои фундаментальные структуры (Gestalten)» [17] . Однако миф на пути к науке должен быть преодолен и одним из этапов такого преодоления является возникновение логоса как переходной стадии и, одновременно, новой формы упорядочивания и осмысления мира.

Фалес и Анаксимандр говорили о единой основе мира, Ксенофан – о Боге, который слит с космосом. Тем не менее, живое многообразие мира философы не отрицали, наконец, в монизме Парменида стали обрисовываться очертания будущего учения Платона о двух мирах – видимом и идеальном. Актуальность получает вопрос происхождения мира, наряду с логическими законами чистого разума и утверждения превосходства разума через понятие Абсолюта. Однако Абсолют исключает и движение, и изменение, и законами чистого мышления невозможно объяснить мироустройство. Конечно, греки широко использовали мифологические образы, в частности, Парменид опирался на древнейший образ богини Рока, которая есть Необходимость, порождающая мир обманчивого «мнения» и она управляет совершенной целостной природой. Разум же рассматривается как естественное качество, а его деятельность получает описание в границах природных категорий.

Эти представления постепенно эволюционируют в сторону понимания человеческой жизни как выражения движения. Гераклит исходил из того, что «жизнь, природа и общество пронизаны движением. Он мыслит образами и у него повсюду метафора, картина, и в отличие от Парменида, следует не столько логике, сколько интуиции, предугадывая истинную суть вещей». Неслучайно, в основе его языка – парадоксы и афоризмы. В своей книге «О природе» Гераклит прямо говорит о том, как люди воспринимают истину, но, часто они действуют бессознательно. Однако истина едина, хотя «…следовать надо Реченью совместному— ибо совместное всеобще. Но хотя Речение сие и всеобще, люди живут так, словно у них личное есть разумение» [18]

Конец ознакомительного фрагмента.