Когда ты стоишь в центре источника света, тени нет. Любая крайность отбрасывает тень. Восприятие искажено. Эго всегда разделяет целое. Поэтому оно в страхе мечется влево и вправо и не видит истину. Только из центра, из золотой середины, в спокойствии и наблюдении, принятии и любви можно увидеть истину.

Центр существа это сознание. Присутствие как осознанность в моменте сейчас. И тогда страх не имеет основания. Только по середине идет гармония и храбрость. В центре, в «золотой середине» идет Божественная энергия Духа Святого или присутствие сознания, то есть осознавание, ясность. В крайностях мы способны избежать любви. И только посередине есть любовь. Любовь рождает благодарность, так как ты видишь Свет Истины. Ты понимаешь. Благодарность естественна. Благодарность это результат Света Осознанности и Любви в тебе.

Страх проявляется даже в том, когда ты осуждаешь другого, идеализируя себя. Я боюсь быть плохим, я боюсь, что меня не примут. Поэтому, чтобы казаться лучше в своих глазах, а возможно и в глазах других людей, я осуждаю.

Когда я гармонизирован в каком-то качестве, когда я не отрицаю крайностей, когда я могу быть и тем и другим, я наполнен и в том и в другом, тогда я не буду осуждать. Я позволяю себе быть естественным, таким как есть. То, что в человеческом понимании считается плохим и не правильным, я не разделяю в себе это. Я могу быть разным. И это нормально. Дух проходит свой путь опыта. Для него нет плохого или хорошего.

Прежде чем быть плюсом, я позволяю себе быть и минусом. Тогда гармония происходит. И это есть любовь. Я не держу себя в жестких рамках. Любое насилие над собой идет из страха быть не принятым, не понятым, покинутым, осуждаемым, быть не таким как все. Когда ты подстраиваешься, ты ведешь себя не естественно и теряешь гармонию. Любая идеализация себя это результат страха, то есть не любви к себе. Я ищу некий образ себя, к которому стремлюсь, тем самым ухожу от своей естественной природы. Нужно открыть то совершенство, которое уже есть от Бога, а не копировать кого-то. И ты будешь счастлив.

Почему происходит осуждение? Потому что я принял одну из крайностей, как правильную по моему ограниченному мнению. И отвергаю другую крайность, как нечто не допустимое. Например, если я не пью спиртное (не курю, не ворую и т. д.), то есть стараюсь быть добродетельным, запрещаю или не допускаю, то я буду осуждать других. Ведь я ограничил себя насильно в этой крайности. Это подавляет меня, почему тогда другие должны жить иначе? Любое подавление и ограничение пытается вырваться наружу. Поэтому я осуждаю не «праведных», не таких, как я. Во мне гармония нарушена.

Я не познал полноты жизни, не позволил себе второй крайности, а значит, я не гармоничен, не целостен. Где-то в глубине моего сознания я ставлю границы для себя, потому-то есть страх какой-то в прошлом, был какой-то негативный опыт со мной или с кем-то другим, который меня напугал или принес какой-то вред. Или мне это суждение навязали, внушили с детства. Это суждение не родилось внутри меня, как мое собственное прозрение, мой опыт. Ограниченное суждение ума создает страх допустить запрещаемое. И это запрещаемое будет тебя раздирать изнутри, требовать к себе внимания и затрат энергии на его сдерживание.

Например, монахи в монастыре запрещают себе прикасаться к женщине. Потому что они бояться искушения, то есть того, что заблокированный страх сделать грех вырвется наружу. И они не смогут с ним совладать. И эта крайность будет преследовать его в снах, видениях и в реальных ситуациях.

Однажды был такой случай. В монастыре на службе стояла девочка лет 11-ти в коротком платье без рукавов. Было лето. Когда увидел ее монах, он пришел в ярость. Сила его искушения была запредельной. Девочка здесь ни при чем. Этот подросток даже не думал его искушать. Но внутренний зверь второй крайности выскочил наружу. Куда девались смирение и кротость?! Они были не естественными, напускными, усильными.

Если я извлек урок из прошлого, тогда я разрешаю себе быть и тем и этим, без осуждения принимаю себя любым, тогда не будет идти осуждение и к другому человеку. Я понимаю, что прежде чем стать целостным и наполненным, ему нужно испить чашу своей крайности, чтобы прийти к осознанию. Насильно он не может перескочить через себя. Ему нужно наполниться в этой части и в той, чтобы познать. Тогда он будет в золотой середине.

Если человек наполнен только одной части, например, позитивной: не обманывает, не ворует, старается быть хорошим и др., тогда он будет осуждать другого в противоположной части, потому что не позволил себе быть другим. Он выбрал только одну крайность. В этой области у него пустота, не было опыта. Не позволение создает напряжение. И жизнь преподнесет урок, чтобы заполнить эту пустоту, чтобы привести к гармонии.

Если ты говоришь, что никогда себе не позволишь чего-то, обязательно это и придет в твою жизнь, чтобы ты восстановил равновесие. Жизнь разная, и в ней может быть все. И все есть опыт. Нет плохого или хорошего. Есть только урок.

Например, женщина сказала, что грех любить женатого мужчину. И сказала, что никогда не позволит себе этого. Но жизнь распорядилась так, что именно женатого она полюбила. Это тоже страхи. Ее муж ушел к другой женщине. А она испытала боль и не позволяла себе даже думать, чтобы боль испытала другая женщина, как было это с ней. Но ситуации бывают разные, и уроки бывают разные. Каждый проходит свои. Позволь всему в жизни быть. Тогда не будет страхов и осуждения.