Во время оккупации также сильно пострадала корейская культура, поскольку японский язык тогда стал основным во многих областях жизни, включая образование, промышленность нещадно эксплуатировалась захватчиками, а природные богатства страны шли исключительно на экспорт в Японию. Период культурной тирании закончился с поражением Страны восходящего солнца в конце Второй мировой войны. Тогда Корею разделили по 38-й параллели на две зоны военной ответственности: Северную, оказавшуюся под управлением СССР, и Южную, где жизнь регламентировалась правительством США.

В течение Корейской войны, продолжавшейся с 1951-го по 1953-й год, каждая из сторон пыталась захватить власть над всей территорией. И каждую из них поддерживала фактически правящая на её территории сверхдержава. В результате свыше 1,2 миллиона человек сложили головы в ходе конфликта, закончившегося практически ничем – всё вернулось к тому, с чего и началось.

До сегодняшнего дня корейцы остаются разделённым народом: мужья и жёны, родители и дети, братья и сёстры не имеют возможности нормально общаться друг с другом. И пусть за прошедшие после войны годы в отношениях между обеими территориями наметился определённый прогресс и их представители неоднократно встречались друг с другом, угроза атомной войны со стороны Северной Кореи продолжает будоражить полуостров. Но несмотря на все трагические события, которые Южная Корея пережила в XX веке, её экономика в послевоенные годы развивалась быстрыми темпами. В период с 1980-го по 1990-й годы нация имела самый большой прирост ВВП в мире. Однако в то же самое время страна находилась под управлением авторитарных диктаторских режимов, таких, как режимы бывшего президента Пак Чон Хи (1963–1979) и военного диктатора Чон Ду Хвана (1980–1988), чьи годы правления были омрачены гражданскими выступлениями, кровавыми столкновениями народа с властями и репрессиями, приведшими к гибели сотен протестующих, как, например, во время антиправительственных выступлений в Кванджу в 1980 году. К сожалению, сложности не остались в прошлом, в последние годы Южную Корею также неоднократно сотрясали социальные и политические протесты.

Свержение президента Пак Кын Хе, дочери бывшего диктатора Пак Чон Хи, в 2016 году шокировало всю нацию. Она оказалась замешанной в громком коррупционном скандале, поддерживала тесные связи с одной мнимой религиозной организацией и пыталась получить взятку от могущественного корейского чеболя (семейного конгломерата). И это, как оказалось, были далеко не все случаи, когда президент злоупотребляла властью.

В том же году в Каннаме, деловом районе Сеула, была найдена мёртвой молодая женщина. Несчастная стала жертвой совершенно незнакомого ей мужчины, который позднее признался, что на преступление его толкнула ненависть, питаемая им к слабому полу. Все эти события наложились на и без того растущее среди молодёжи недовольство условиями жизни, когда им постоянно приходится в крайне жестокой конкурентной борьбе сражаться за выживание, послужили катализатором зарождения новых социокультурных тенденций, вроде движения хонджоков.

Южная Корея по своей культуре близка к Японии, Китаю и многим другим странам Восточной Азии, поскольку в её основе лежит неоконфуцианство, философская система, возникшая в Китае во времена династии Тан в 618–907 годах нашей эры на базе конфуцианства и отдельных элементов даосизма и буддизма.

В Корее неоконфуцианство стало государственной идеологией династии Ли, которая правила страной с 1392 по 1910 год. Эта система требует уважительного отношения к старикам, дети должны почитать своих родителей, а женщинам отводится в обществе незначительная роль: они должны быть хорошими матерями и жёнами – и всё.

В результате и сегодня общество Южной Кореи во многом придерживается принципа строгой социальной иерархии, и это касается как языка, так и жизни в целом. Те, кто рос в 80-е и 90-е годы, зачастую получали воспитание и оказывались в положении, которое представители западной культуры сочли бы неприемлемым. В начальной школе, например, учащихся всегда выстраивали по росту. На рост, кстати, и по сей день обращают много внимания, так же как и на внешность, ведь привлекательность молодых корейцев способствует их социальной мобильности. До недавних пор большинство работодателей требовало от соискателей помимо резюме ещё и фотографии. А при собеседовании внешний вид кандидата мог увеличить его шансы получить желаемую должность.

Из поколения в поколение молодым жителям Южной Кореи навязывали идею «корейской мечты» – системы ценностей, напоминающей мечту американскую, считавшуюся эталоном жизни в США во времена президента Маккарти (50-е годы прошлого столетия), когда вся жизнь человека сводится к успешной учёбе, получению достойного образования, а за ним и работы, женитьбе, покупке своего дома и рождению детей. Большинство людей, живущих сейчас в Южной Корее, пытались пройти этой дорогой, однако, столкнувшись с реальным миром, быстро понимали, что данные цели для них просто недостижимы. Те же, кому посчастливилось преуспеть, в итоге обнаруживали, что в реальности успех оказывался не таким, каким он виделся им изначально.

Сегодня большинство молодых южно-корейцев проводит юношеские годы в учёбе, стараясь получить хорошее образование и набор всех возможных сертификатов и дипломов, которые позволят им претендовать на низкооплачиваемую, далеко не самую ответственную офисную работу в таких конгломератах, как LG, Hyundai и Samsung. Скучная и тяжёлая, эта работа тем не менее считается единственной дорогой к успеху. И, несмотря на маленькую зарплату, даже её не так-то легко получить.

Возникновение южно-корейского феминизма и развитие в связи с этим индивидуализма является ещё одним важным фактором, повлиявшим на культуру хонджоков. Особенно большую роль в этом деле сыграло южно-корейское движение #NoMarriage. Всё большее число женщин сегодня выбирает одиночество и всё ради сохранения независимости и самостоятельности в условиях дискриминации по половому признаку. Дело в том, что южнокорейское общество, в массе своей живущее по устаревшим правилам, всё ещё смотрит на женщин исключительно как на матерей и домохозяек.