Принцип работы Вселенной добровольно-принудительный (иначе говоря: по схеме «кнут + пряник»).

Цель Вселенной в отношении человека – довести его до Бога (искра которого в сердце человека). Путь к Богу подстраховывается справа и слева: справа – кнутом, слева – пряником. Первый кнут, который получает человек, – рождение. Ему предшествует пряник, который получали родители, – наслаждение при зачатии. Человек шагает к Богу так: кнут, пряник, кнут, пряник.

Частые чередования – быстрее достигнешь цели путешествия.

Внутренне первично, внешнее – вторично.

Весь мир – это не что иное, как отражение, реакция и отзвук. Что внутри, то и снаружи. Когда вы улыбаетесь, вам тоже улыбаются в ответ – это реакция. Ваше действие создаёт реакцию. И вы реагируете на запрос извне. Чтобы вы ни делали, всё вернётся к вам в том же виде (возможна задержка во времени из-за инертности материального мира). Если вы дарите любовь, в ответ вы получите любовь – это реакция. Если вы источаете ненависть, вы будете испытывать такое же отношение к себе. Учитесь прощать (прежде всего – себя самого!), тогда вы получите правильное отражение, реакцию и отзвук.

Есть три силы, поддерживающие устойчивость материального мира. Они также являются движущими силами нашего мира. На санскрите они называются гунами. Первая – инерция (невежество или тамас), вторая – страсть (раджас), третья – добро (благость или саттва).

Они руководят всеми процессами в мире, а также в различных комбинациях реакциями и поступками людей. Во всём следует искать и учиться различать влияние этих трёх составляющих. Пример: приготовление пищи и сама трапеза. Собрать ингредиенты нужно инерционно, не спеша. Приготовление пищи – страстный акт. Накрывание на стол и предложение пищи людям – действие в благости.

Если страсти больше, чем нужно, пищу будут вожделеть, и за столом начнётся обжираловка. Если много невежества, готовят из долга, на «надо», такая пища в рот не полезет. Она будет не только невкусной, но и вредной, еда превратится в яд!

Температура пищи также важна. Слишком горячая (в раджасе) разогревает страсти. Человек, съевший горячую пищу, станет мыслить пристрастно, судить, проявлять нетерпимость к другим. Его сердце сначала расширяется, а потом каменеет.

Холодная пища (в тамасе) приводит к тому, что человек охладевает. Его сердце становится ледышкой.

Пища тёплая (в саттве) приятна для употребления. Она развивает вселюбие и терпимость к мнению окружающих.

Три гуны связывают вечную душу человека с тленным телом. Все действия совершаются благодаря гунам, которые через человека проявляются.

Примеры работы трёх гун: саттва – чтение книг, размышление, тапас (добровольное самоограничение); раджас – физический труд; тамас – сон, безделие, откладывание дел на потом.

Таким образом, раджа-гуна дана для выполнения работы. Тама-гуна дана для того, чтобы давать отдых телу. Саттва-гуна дана для выполнения хорошей работы.

Саттва-гуна означает делать вещи бескорыстно; раджа-гуна означает делать вещи для себя и с эгоистическими мотивами; тама-гуна означает лень. Пример: если мы читаем, чтобы получить знания и использовать их для себя, – это раджас, а если для пользы других, – это саттва.

Важно уравновесить три гуны: как соль должна присутствовать в небольшом количестве в нашей пище, так же и с гунами – мы должны иметь их в надлежащем количестве. Если мы спим больше, чем нужно спать, тама-гуны становится больше. Если тамас растёт, нам нужно уменьшить его с помощью раджаса, если раджаса становится больше, нужно уменьшить его с помощью саттвы. Если вы используете больше правую руку, она становится сильнее. Если вы используете раджа-гуну, она усиливается. Если вы используете тама-гуну, она усиливается. Если вы используете саттва-гуну больше, то она будет сильнее. Поэтому мы должны больше использовать саттву.

В конечном итоге нам нужно выйти за пределы трёх гун материальной природы, но выход идёт только через саттву.

Сутки делятся на четыре части: утро, день, вечер ночь.

В таблице, приведённой ниже, соотнесено время суток и гуны материального мира, плюс рекомендации, что следует в эти периоды делать и какую задавать себе самооценку:

Бог помогает страстным, тем, у кого есть стремления. Он поправляет вектор стремлений. Следует страстно говорить и страстно молчать, страстно действовать и страстно бездействовать.