«Поэтому, когда я говорю о брахманах, кшатриях, вайшьях и шудрах, совсем не обязательно, что эти понятия обозначают касты. Риши, которые верили в «свободную любовь» и более напоминали сегодняшних хиппи, нежели нынешних непримиримых брахманов, никогда не верили в касты, не верю в них и я. Когда я говорю о брахманах или шудрах, я имею в виду врождённые тенденции конкретного индивида, которые определяются как родителями, так и предыдущими рождениями. Вот почему я называю твоего друга Фредди брахманом. Его брахманические тенденции значительно превосходят качества большинства так называемых брахманов! Человеческое существо по природе — священник, правитель, торговец или работник, и изменить эту природу весьма сложно. В важности родословной мы каждый день убеждаемся на скачках, глупо не принимать это во внимание. У людей тоже важна наследственность, однако всё же можно развить способность выйти за её рамки».

«Посредством садханы».

«Да, посредством садханы. Вот почему так важно иметь правильную садхану. А теперь, ты можешь объяснить мне разницу между «шуддхой» и «шудрой»?»

Я был озадачен. «Они различаются лишь в одной санскритской букве».

«Да, это действительно так. Слово шуддха, что означает «чистое», содержит «дха», которое заменяется на «ра» в шудре. Санскритская буква «дха» указывает на устойчивость, силу концентрации. Концентрация порождает чистоту. Ты знаешь химию. Не в этом ли состоит её суть: очистить вещество, чтобы его можно было использовать в концентрированном виде?»

«Да, я полагаю». Хорошая игра слов!

«Ра», как тебе прекрасно известно, — это биджа-мантра для Огня. В этом случае «ра» относится к Джатхара-агни, огню физического пищеварения. Шудра — это тот, кто больше озабочен тем, чтобы накормить свой живот, но не ум. Вся пища, за исключением молока, некогда была живым существом, и даже молоко получают от животных. Мы угнетаем других существ в этой жизни, дабы сохранить свою собственную жизнь. Не слишком ли это эгоистично? Эгоистичная идея кормиться за чужой счёт порождает готовность убивать и поедать. Уже одного этого отношения достаточно для того, чтобы лишить человека возможности изучать Веды, но есть и другая, более практическая причина: когда Джатхара-агни силён, Бхута-агни слаб, а Бхута-агни весьма важен для духовного развития.

«Тот, чей Джатхара-агни сильнее его Бхута-агни, является шудрой. Такие люди не приспособлены к тому, чтобы произносить Веды, поскольку Огонь оказывает сильное воздействие на то, что они говорят. Вот почему я велел тебе и Фредди не пересказывать ведические мантры. Когда твой Бхута-агни будет достаточно силён, это ограничение станет неактуальным. Но сейчас для тебя актуально то, что влияние Огня на бинду и анусвару всегда представляет собой «р + на = рна», кармический долг. Когда Элемент Огня в твоём теле действует преимущественно на пищу, он становится нечистым, и произнесение могущественных мантр в этом состоянии лишь наращивает кармические долги».

«Шудры и млекчи различаются, не так ли?»

«Верно. Шудры — это не млекчи. Шудра живёт тяжким трудом, наделяя вещи жизнью, а затем убивая их из выгоды, но он всё же следует садхане и сохраняет веру в Природу. Шудры — часть ведической системы, тогда как млекчи полностью находятся за границами Вед. Млекча, по определению, это тот, кто любит сквернословие, тот, кто любит мясо, алкоголь, наркотики, секс, азартные игры и другие менее ядовитые вещи и наделён минимумом спасительных качеств. Некоторые нетерпимые индийцы называют млекчами всех западных людей, поскольку те едят говядину и озабочены лишь внешней, а не внутренней чистотой».

Вималананда знал, что меня уже несколько раз называли «млекчей».

«Они отказываются видеть, насколько изменились пути западных людей, подобных тебе и Фредди. Они также игнорируют тот факт, что миллионы индийцев перенимают худшее из западной жизни и превращают себя в млекчей.

«Однако почему кто-то вообще должен пытаться выполнять ведическую садхану во времена Кали-юги? Ведь просто невозможно выполнять её должным образом, в особенности сегодня, когда всё вокруг загрязнено. Кали-юге более соответствуют другие садханы. Фактически Кали-юга — это век, когда шудры более приспособлены для познания Бога, чем даже брахманы. Шудры могут испытать переживания Бога, о которых брахманы не могут и мечтать. Если бы тебе довелось встретить Бога лично, что бы ты сделал?»

«Я затрудняюсь ответить».

«Ты, я надеюсь, припал бы к Его ногам. Ты бы не подошёл к Нему, не потрепал бы Его по щеке и сказал: «Привет, Бог! Я пришёл любить Тебя». Нет, ты бы простёрся перед Ним ниц. Шудры умеют быть смиренными. Любой, кто служит кому-то ещё, учится смирению. Пока ты не обретешь искреннее смирение, ты не будешь достоин припасть к ногам Бога или даже к ногам праведного святого.

Брахманам следует побороть свою гордыню, проистекающую из их учёности. Однако каждый, кто скромен, может сказать: «Господь, я глуп, и я это знаю. Ты — моя единственная надежда. Спаси меня!» И Он сделает это».

«А к какому из четырёх типов принадлежишь ты?» — как бы в шутку спросил я, однако лицо Вималананды стало твёрдым и каждое его слово приобрело особый вес.

«Ты хочешь знать, кто я? По рождению я — вайшья, сын торговца. По воспитанию я развит более, чем большинство сегодняшних брахманов в Индии. Когда я выполняю аскезу и ритуалы, моя решимость превосходит решимость большинства из кшатриев по рождению. А когда я прихожу на смашан для выполнения садханы, я гораздо хуже любого шудры. То, чем я там занимаюсь, не позволит себе ни один шудра. Это слишком ужасно для среднего человека. Но как бы то ни было, это Кали-юга».