Широкий круг вопросов, связанных с исламом и домусульманскими верованиями у казахов, рассматривается в ряде работ казахстанских этнографов X.А. Аргынбаева, Дж. X. Кармышевой, А. Толеубаева.

Для всех этих работ характерным является то, что они не ставили своей целью сделать общий очерк религиозных верований у казахов, показать картину религиозной жизни во всем ее разнообразии. Несколько попыток такого рода все же предпринималось [12] . Одна из них, в частности, книга К.Ш. Шулембаева «Маги, боги и действительность» заслуживает весьма положительной оценки. В ней представлен сравнительно широкий материал по разным сферам религиозной жизни казахов. Автор попытался показать разнообразные синкретические религиозные формы, сложившиеся в результате взаимовлияния реликтов домусульманских верований и ислама, бытующих у казахов и в наши дни. Эта тема получает развитие и в последующей его работе. Однако спектр бытового ислама настолько широк и разнообразен, что охватить и показать его с достаточной глубиной в кратких очерках представляется невозможным. Между тем новые этнографические материалы позволяют расширить наши представления о характере бытового ислама у казахов, его современных формах проявления. В указанных работах имеются данные, относящиеся к Южному Казахстану. Но задача представить по возможности цельную картину религиозной жизни казахов этой специфической части республики до сих пор никем не ставилась.

В книге дается всесторонняя характеристика ислама в южных областях Казахстана. Обобщается и анализируется фактический материал, среди которого преобладают сведения, полученные автором в ходе полевых этнографических работ. Реальные формы ислама представлены с учетом основных сфер их проявления и разнообразия общественных функций. Рассматриваются как знание населением официального вероучения и выполнение практических предписаний религии, так и действительная роль представлений и обычаев, восходящих к местным домусульманским традициям.

Источниками для написания книги наряду с литературными и архивными данными послужили этнографические материалы автора, собранные в 1983–1991 гг., преимущественно в сельской местности; в основном в Илийском районе Алма-Атинской области, Таласском, Меркенском, Сарысуском районах Джамбулской области; в Кзылкумском, Сузакском, Бугунском, Алгабасском, Туркестанском районах и поселке Сайрам Чимкентской области, Сырдарьинском районе Кзыл-Ординской области, а также в гг. Туркестан, Чимкент, Джамбул, Алма-Ата. Мне представилась редкая возможность присутствовать на камлании казахской шаманки, наблюдать коллективное моление в святилище Арыстан-баб{1}, а также познакомиться с бывшими дуана (дервишами) и записать их рассказы.

Вопрос о времени проникновения и распространения ислама в Казахстане до сих пор из-за скудности источников не освещен с должной полнотой. Первые попытки распространения ислама среди тюрков- кочевников предпринимались, видимо, в VIII в. Но целенаправленное, хорошо организованное распространение ислама у тюркских народов, в том числе и у предков казахов, стало проводиться в эпоху Караханидов. Ислам, являясь государственной религией, постепенно проникал во все сферы общественной жизни населения Южного Казахстана.

О распространении ислама в Южном Казахстане свидетельствуют многочисленные археологические материалы, памятники архитектуры. Под влиянием ислама происходила трансформация древних погребальных обрядов, постепенное вытеснение архаичных представлений, связанных с потусторонним миром. Наряду с курганными насыпями стали появляться надмогильные сооружения из камней в виде мусульманских надгробий «сагана» [13] . Предполагается, что традиционные захоронения были вытеснены исламом в XVI–XVII вв.

Доисламские захоронения могли сохраниться в отдаленных районах Казахстана, мало подвергшихся влиянию ислама.

В XVI–XVII вв. развитие экономических и культурных связей казахов со среднеазиатскими народами и волжскими татарами способствует интенсивному распространению и усилению влияния ислама в Казахстане. Проводниками ислама выступали среднеазиатские миссионеры из Бухары, Самарканда, Ташкента, Хивы, Туркестана. К этому периоду относится свидетельство Фазлаллаха ибн Рузбихана о том, что казахи «читают Коран, исполняют молитвы, отдают детей своих в школу, постятся, вступают в брак и вовсе не женятся без брачного договора» [14] . XVIII в. характеризуется наиболее интенсивным и широким распространением ислама в Казахстане, чему способствовала политика покровительства царского правительства мусульманскому духовенству и деятельность кокандских завоевателей. Об этом говорят свидетельства путешественников и этнографов, наблюдавших быт казахов. Так П.С. Паллас замечает, что «киргизы (казахи — Р.М.) содержат магометанский закон…» [15] . По свидетельству И.Г. Георги, обратившиеся в ислам казахи почитали свою веру [16] . Высказывание Н. Рычкова, что казахи, несмотря на то, что «содержат веру магометанскую», не были знакомы с «истинным богослужением» и «даже самыми малейшими духовными обрядами» [17] , вряд ли могут послужить решающим доводом в пользу того, что казахам в этот период была неизвестна мусульманская религия. Конечно, языческие традиции у казахов в XVIII в. были, видимо, еще сильны, но основы ислама, его вероучения и обрядности казахи знали. Еще А. Левшин обращал внимание на то, что казахи из различных вероисповеданий предпочтение отдавали мусульманской религии; но при этом они не отличались фанатизмом, свойственным другим мусульманам [18] .

В течение XIX в. процесс укрепления ислама среди казахов усилился, заметно пошел вглубь. Об этом свидетельствуют слова Ч.Ч. Валиханова: «Под влиянием татарских мулл, среднеазиатских ишанов и своих прозелитов народность все более принимает общемусульманский тип. Некоторые султаны и богатые киргизы (казахи — Р.М.) запирают жен своих в отдельные юрты, как в гаремы. Набожные киргизы начинают ездить в Мекку, а бояны наши вместо народных былин поют мусульманские апокрифы, переложенные в народные стихи» [19] . Исследователь отмечает, что «Всякий кайсак (казах — Р.М.) знает, что он последователь Магомета и что он мусульманин», хотя возможно он и не понимает смысл этого слова [20] . По его мнению, для большинства казахского населения ислам оставался «звуком, фразой», под которыми скрывались прежние доисламские представления [21] . Противоречивость этих замечаний Ч.Ч. Валиханова отчасти можно объяснить синкретическим характером народных верований. Вместе с тем не исключено, что они отражают личное отношение исследователя к исламу. И возможно, что в определении ислама «звуком», «фразой» получила отражение некоторая тенденциозность публициста, чем объективный анализ исследователя.

Значительное влияние ислам оказал на казахов Южного Казахстана. Об этом свидетельствует следующее сообщение: «Киргизы (казахи — Р.М.) Большой орды более магометане… Они, правда, не читают Корана, потому что почти все безграмотны, но чтут праздники и посты, в которые, случалось нам видеть не раз при захождении солнца, они целыми группами становятся на колени и читают молитвы, поглаживая лицо и бороды и делая земные поклоны. Целый месяц поста (ураза) почти все киргизы (казахи — Р.М.) — исключения были очень редки — оставались по целым дням, до вечера, без всякой пищи, даже без глотка воды». Автор отмечает, что казахи постились даже будучи в дороге, несмотря на то, что Коран разрешает путникам не держать пост [22] . Автор другого сообщения пишет, что казахи, услышав утром призыв к молитве (азан), спешили совершить омовение, за которым следовала первая молитва; зимой молитвы совершали в юрте, летом — на дворе. После завтрака, вымыв руки и погладив себя по бороде, со словами «Алла акбар» («Аллах велик» — Р.М.) мужчины вставали и приступали к своим делам [23] .