Шрифт:
Без человеческого рождения знание истины не обрести. (14)
Благодаря благим заслугам, накопленным в тысячах рождений,
Иногда существо обретает тело человека,
о Парвати-[богиня]. (15)
Кто будет более худшим грешником, чем тот, кто не спасает сам себя,
Заполучив труднодостижимое человеческое тело, служащее лестницей к освобождению? (16)
Кто, родившись в превосходном [теле], чьи органы бодрости полны,
Не знает собственного блага, тот будет [подобен] самоубийце [19] . (17)
19
1.17(2). тот будет [подобен] самоубийце (sa bhaved atma-ghataka) – самоубийство осуждается в индуизме как большой грех. «<…> тому, кто сломлен горем, нетрудно расстаться с жизнью, гораздо труднее – нести в себе горе и жить», – говорит один из героев романа Баны «Кадамбари» (цит. по: [Бана 1995: 259]). В ДБхП (II.9.16–22) юный подвижник Руру после гибели своей невесты Прамадвары, укушенной змеей, сначала подумывает о совершении самоубийства, но затем отказывается от этой идеи, признавая, что самоубийство – это грех [Девибхагавата-пурана 2018, 1: 168]. Исключением является прайопавеша (prayopave'sa) – добровольная смерть от голода в случае неизлечимой болезни. Существует и другой вариант – утопление в священных водах Ганги. В последнем случае самоубийца, как правило, привязывал к себе кувшины с водой или песком, чтобы гарантированно пойти ко дну [Мукундорам 1980: 252; Субрамуниясвами 1997: 721; Apte 1988: 377].
Без тела никому не достигнуть целей жизни человека [20] ,
Поэтому тело-сокровище обретя, пусть он творит благочестивые деяния. (18)
Пусть всеми силами оберегает собственное тело, оно – вместилище всему.
Пусть прилагает старание к его охране, покуда истины он не узрит. (19)
Снова деревня, снова поле, снова богатство, снова дом,
Снова благие и неблагие деяния, но [человеческое] тело вновь и вновь не [обретешь]. (20)
Люди всегда прилагают усилия к сохранению тела
20
1.18(1). целей жизни человека (puruartho) – речь идет о целях человеческой жизни (puruartha), к которым должен стремиться каждый индуист. Эти цели включают: 1) Закон (dharma) – исполнение семейных обязанностей, религиозных обрядов и др.; 2) Польза (artha) – полезная деятельность, обеспечивающая материальное благополучие; 3) Любовь (kama) – чувственная любовь как источник наслаждения и воспроизведения жизни. Достижение этих первых трех целей позволяет перейти к четвертой – Освобождению (moka), под которым подразумевается освобождение от уз бытия, выход за пределы сансары (к первым трем целям moka добавилась, возможно, лишь к середине I тыс. н. э.) [Индуизм 1996: 451; Махабхарата 1987: 263; Шохин 2009(б): 669–671].
И не желают его оставить, пусть даже [пораженное] проказой иль иным [тяжким] недугом. (21)
Поэтому ради [следования] дхарме следует его беречь, дхарме должно следовать ради знания,
Знание [необходимо] для йоги созерцания, [благодаря которой] освобождение быстро обретешь. (22)
Если [человек] сам себя не ограждает от врагов,
Тогда кто другой ему поможет? Поэтому он будет сам себя спасать. (23)
Тот захворавший, который здесь не исцеляется от недуга, причиняющего адские страдания,
Что содеет, оказавшись в месте, где нет лекарства? [21] (24)
Или же какой глупец будет рыть колодец, в то время как его дом пламенем охвачен?
Поэтому, пока сохраняется тело, следует истину постичь. (25)
Старость подкрадывается подобно тигрице, жизненный срок истекает словно вода из разбитого кувшина,
Недуги, точно недруги, разят, поэтому должно творить добро! [22] (26)
Пока не пришла беда, пока не обрушились несчастья,
21
1.24(2). оказавшись в месте, где нет лекарства – gatva nirauadha sthana. Согласно комментарию «Уманга», под лекарством подразумевается садхана. Садханой можно заниматься только в этом мире, поэтому «место, где нет лекарства» – это другой (загробный) мир. Стало быть, надо посвящать себя садхане, пока живешь в этом мире [Kularavatantra 2018: 3].
22
1.26. Старость подкрадывается, подобно тигрице, жизненный срок истекает, словно вода из разбитого кувшина, / Недуги, точно недруги, разят, поэтому должно творить добро! – в оригинале vyaghrivaste jara cayuryati bhinna-ghaambu-vat / nighnanti ripu-vad rogastasmacchreya samacaret. В данной строфе речь идет о прямом сравнении ('srauti), поскольку в оригинале выражено с помощью компаративов iva и vat [Гринцер 1987: 74].
Пока не ослабли чувства, должно творить добро! (27)
Из-за различных дел, порожденных круговертью перерождений, не замечаешь, [как уходит] время.
Погруженное в радости и горести существо не знает блага своего. (28)
Видя глуповатых, страждущих, умерших, в беду попавших и очень несчастливых,
Человек, испивший вино заблуждения, никогда не испытывает страха. (29)
Мирские блага подобны сновидениям, юность [уходит], как [увядает] цветок,
Вся жизнь точно молнии вспышка, кто, зная об этом, будет спокоен? [23] (30)
23
1.30. Мирские блага подобны сновидениям, юность [уходит], как [увядает] цветок, / Вся жизнь точно молнии вспышка, кто, зная об этом, будет спокоен? – в оригинале sapada svapna-saka'sa yauvana kusumopamam / taicca~ncalam ayu'sca kasya syajjanato dhti. Здесь мы можем видеть косвенное сравнение, при котором используются компаративы saka'sa и upama [Там же].
Сто [лет] – так мало [длится] жизнь [24] , из [этого срока] сон забирает половину,
А [вторая] половина, приходящаяся на детство, недуги, страдания и старость, также бесплодна. (31)
Разве убийцы не лишают жизни того, кто являет доверие в опасном месте,
Кто не прилагает усилий, когда нужно приступать к делам, и спит, когда бодрствовать необходимо? (32)
Когда тело подобно пене на воде, а душа, словно птица [в клетке],
[Заключена] в преходящую и неприятную круговерть перерождений, как можно сохранять бесстрашие? (33)
24
1.31(1). Сто [лет] – так мало [длится] жизнь ('sata jivitam atyalpa) – с древнейших времен индийцы считали, что нормальной продолжительностью человеческой жизни является сто лет. В частности, в заговоре на долгую жизнь в АВ сказано: «Приди сюда к свету живущих! Я беру тебя для жизни в сто осеней» (цит. по: [Атхарваведа 1995: 183] (в древней Индии счет годам велся не по летам, а по осеням или по периодам дождей [Там же: 339]).
О зле думает как о благе, в непостоянном видит постоянство
И недостаток за пользу принимает тот, кто не знает своей смерти. (34)
Даже смотря, он не видит, даже слушая, не понимает,
Даже читая, не ведает, ослепленный твоей майей [25] . (35)
Вовсе не осознает он, что мир этот погружен в глубокий времени океан,
Где [живут] акулы – старость, недуги и смерть. (36)
Не замечает он, что с каждым мигом стареет тело,
Как не ощущается разрушение в воде необожженного сосуда. (37)
25
1.35(2). ослепленный твоей майей (tava-maya-vimohita) – майя это один из главных принципов индуизма, первоначально означавшая «сверхъестественную силу, магическую энергию Бога» и часто переводимая как «иллюзия». В шактизме майя рассматривается в качестве субстанции Деви, то есть реальной и материальной силы. Она находится внутри утробы Шакти и является потенциальной в пралае и актуальной во время миропроявления. Под управлением Шакти майя развертывается в материальные элементы и физические части всех существ [Исаева 2009(б): 496–497; Пахомов 2002: 95; Радхакришнан 1993, 2: 663–664]. Подробнее о развитии понятия «майя» см. [Pintchman 1994: 87–96].
Можно остановить ветер, разделить пространство
И волны обуздать, но нельзя замедлить течение жизненного срока. (38)
Земля горит и даже Меру [может] расколоться,
Вода в океане высыхает, что ж говорить о теле? (39)
«О мои дети, о моя жена, о мое богатство, о родичи мои», —
Смертного, бормочущего такие слова, волк времени лишает жизни. (40)
Смерть пожирает человека, который говорит, о дорогая:
«Это я создал, это я должен буду сделать, а иное не доделал» [26] . (41)
26
1.41(2). а иное не доделал – в оригинале ktaktam. Согласно Апте, сложное слово ktakta означает «сделанный и несделанный», т. е. «сделанный частично, незавершенный» [Apte 1988: 159].