В духе этого сочетания «императорский секретарь» толкует и правило коллективной ответственности. Он уподобляет отношения в семье между отцом и сыном, старшим и младшим братьями, живущими в одном доме, связям между телом и конечностям: ««когда придет в движение один сустав», то это становится известно сердцу». На мысли об этих особых связях и проистекающем отсюда особом знании друг о друге он основывает концепцию взаимного наблюдения и взаимной слежки членов одной семьи, входящей в группу из пяти соседних семей, объединенных коллективной ответственностью; он считает отца и старшего брата ответственными за преступления сына и младшего брата, ибо они обязаны «наставлять» и «исправлять» этих последних [381] .

Соотнесение этой концепции с тем, что известно о системе коллективной ответственности Шанского Яна из других источников, в частности, из фрагментов права Цинь, показывает, что «живущих вместе» (т. е. членов одной семьи) считали обладателями особого знания обстоятельств материальной и духовной жизни друг друга и присуждали в случае грабежа и других преступлений к тому же наказанию, что и преступника [382] . «Императорский секретарь», в сущности, старается обосновать эту циньскую систему, функционировавшую и в его время. Его стремление не делать исключения для ближайших родственников из системы коллективной ответственности противоположно конфуцианской позиции по этому вопросу.

Таким образом, общее между правовыми воззрениями конфуцианцев и легистов — в соотнесении наказаний с космосом и в наделении «указов» воспитательной, а «законов» — карательной функцией. Но конфуцианцы считали функцию законов и наказаний вспомогательной по отношению к благой деятельности государя, основанной на свойствах его личности («наставление при помощи внутренней духовной силы (дэ)» и т. п.) и использующей «нормы поведения», и надеялись, что законы и наказания применяться не будут; по их мысли, законы должны быть малочисленны, мягки и содействовать духовному преображению, а чиновники должны быть человечны и применять их неохотно. «Сановник» и «императорский секретарь» теоретически считали карательную функцию не менее важной, чем функция проявления человеколюбия, но подчеркивали, что именно закон — основа управления; они рассматривали закон как идеальный стандарт, восполняющий личные недостатки монарха, вследствие чего их концепция управления была менее персоналистичной, чем конфуцианская; по их убеждению, законы должны быть многочисленны и суровы, а применять их следует по примеру «жестоких чиновников». Конфуцианцы видели в соответствии наказания преступлению и награды заслуге универсальный принцип, нарушение которого вызывает неполадки в космосе, считали, что наказание притягивается преступлением в качестве объекта «того же рода»; для них характерно стремление модифицировать закон в сторону партикуляризма, чтобы он учитывал волю обвиняемого при вынесении приговора и избавил родственные и соседские группы от коллективной ответственности. «Сановник» и «императорский секретарь» трактовали награды и наказания в духе универсализма, но акцентировали применение наказаний; они не считали, что несоответствие наказаний преступлениям влияет на космос и что наказание должно следовать принципу талиона, а поэтому выдвигали принцип тяжелого наказания за легкое преступление. Они связывали между собой мысли о неотвратимости и суровости наказаний, принципы универсализма закона и тяжелого наказания за легкое преступление и в этом духе защищали принцип коллективной ответственности [383] .

Изучение экономических взглядов спорящих сторон в «Янь те лунь» позволяет осветить проблему влияния неэкономических идей на экономические аспекты конфуцианства и легизма. Оно дает возможность проследить, как компоненты древней картины мира легли в основу взглядов спорящих на роль государства в экономике.

Реконструкция экономических взглядов конфуцианцев показывает, что их мысли об этой роли всецело определены их концепцией мироустроения, предусматривающей в первую очередь выполнение государем функции «устроения людей». Это предполагает развитие в людях этического начала, в частности «человеколюбия и справедливости», и подавление в них корыстного начала — «необузданности желаний», жажды «выгоды от второстепенного [занятия]». Условием успеха «наставления и духовного преображения» народа «знаток писаний» считает соблюдение государем и его чиновниками принципа «не показывать [примера погони за] выгодой», иначе «обычаи народа станут отличаться неискренностью... [люди] повернутся спиной к своему долгу и устремятся в погоню за выгодой...» [384] . При этом оппозиция «справедливость — выгода» описывает объекты двух противоположных желаний дуальной человеческой природы. Победит ли в простолюдине «любовь к справедливости» или «желание выгоды», зависит от того, что считает важным правитель. По-видимому, «знаток писаний» разделял этот изложенный в гл. 27 «Сюнь-цзы» взгляд (см. выше, с. 51) [385] .

Возражения конфуцианцев против того, чтобы чиновники вмешивались в экономику и стяжали прибыль, отразились в осуждении тех, что «соревнуются с народом в [погоне за] выгодой, разлагают простоту, [свойственную] честным и искренним, и достигают духовного преображения [людей в] алчных и низких». Соотнесение этого взгляда с конфуцианской традицией обнаруживает, что, согласно Дун Чжун-шу, в нем воплощен принцип единства — запрещение обладателям «окладов и жалований» «совмещать их с малой прибылью» [386] , чтобы у них был лишь один источник дохода. Во имя выполнения функции «устроения людей» монарх и его чиновники должны отказаться от легистских экономических институтов, созданных, на взгляд конфуцианцев, ради стяжания прибылей — казенных монополий на соль, железо и опьяняющие напитки, учреждений, «уравнивающих перевозки» налоговых поступлений и занимающихся стандартизацией цен, воздержаться от введения казенной монополии на литье медной монеты [387] и т. д.

Стяжанию прибылей идеальный государь предпочитает преображение людей. «Знаток писаний» формулирует принцип нестяжания власти: «Истинный царь не накапливает и не собирает [богатство, а] хранит его внизу, у народа, держится далеко от выгоды, [доставляемой] второстепенным [занятием], и «сосредоточивает усилия на [выполнении] долга по отношению к народу»; если долг и нормы поведения будут установлены, то народ будет духовно преображен верховным [правителем]...» [388] . «Хранение у народа» (или «в Поднебесной» и т. п.) выступает в «Гуань-цзы», «Хань Ши вай чжуань [1301», докладе трону Сяо Ван-чжи [131] и Ли Цяна [132] (61 г. до н. э.) [389] и других текстах как принцип «истинного царя» (или «древности»), подразумевающий, в частности, отказ государства от получения того или иного вида налога или же дохода (например, откупов от наказаний за преступления), а также отказ хранить богатства в государственной сокровищнице. «Хранение у народа» предполагает следование принципу единства, ибо, как выражался «знаток писаний», «если извлекают прибыль там, непременно производят трату здесь» (см. выше, с. 79); по словам Гуань Чжуна [133], «если наверху есть накопленное богатство, то внизу у народа и чиновников непременно окажутся нехватка и недостаток» [390] .

Поэтому «знаток писаний» считал, что казна должна собирать с народа «только налоги с доходов от земли (цзу шуй [134]) — и все». Этот взгляд следует сопоставить с аналогичной точкой зрения, высказанной ранее Бу Ши (см. выше, с. 10) [391] , противником политики вмешательства государства в торговлю, проводившейся Сан Хун-яном.

Суть конфуцианской экономической политики сформулирована «знатоком писаний», который не случайно назвал ее «путем устроения простолюдинов». Этот путь заключается для него «только в том, чтобы [государь] умерил свои расходы и высоко ставил основное [занятие], разделил землю и ввел «колодезные поля» — и все» [392] . Соотнесение принципа «умерения расходов» с конфуцианской традицией показывает, что его разделял еще Конфуций. Сочетание этого принципа с высокой оценкой «основного» занятия встречается у конфуцианцев по крайней мере начиная с Сюнь-цзы, в частности и при Западной Хань (например у Гун Юя), но (судя по «Мо-цзы [135]» и свидетельству Сыма Таня) не конфуцианцы, а школа моистов первая выдвинула идею «укрепления основного [занятия] и умерения расходов» [393] .

Мысль об «умеренности» государя в расходах связана с высоким персонализмом конфуцианской теории мироустроения: «когда высший любит богатство, то низшие умирают ради выгоды» [394] под его влиянием. «Умеренность в расходах» сочетается у государя с «сокращением [казенных] дел». По словам «достойного и хорошего человека», она ведет к обогащению народа: «Если уменьшить труд [простолюдинов на повинностях] и умерить расходы [государя], то «народ станет богат сам собой»» [395] . Но обогащение — не самоцель, а ступень к духовному преображению: «Когда народ расточителен, то показывают ему [пример] бережливости; когда народ бережлив, то показывают ему [пример] поведения в соответствии с нормами», — повторяет «достойный и хороший человек» слова «Ли цзи». «Умеренность» должна сделаться отличительной чертой стиля жизни не только государя, но и его министров, сановников и их потомков, которым следует «стать самим умеренными и бережливыми, вести за собой [других примером собственной] честности и простоты» [396] .