Эти проблемы представляют собой две стороны одной монеты. С одной стороны, духовно ориентированные люди могут решить, что если Святой Дух является источником всякой жизни и истины, значит, можно не стремиться к ясности мысли, чтению и постижению чего-то нового. С другой стороны, те, кто ставит во главу угла интеллект, могут сделать вывод, что поскольку Бог призывает нас мыслить, читать и постигать, значит, именно это и является первостепенным делом – как само по себе, так и в связи с какими-либо жизненными проблемами.

Пайпер решительно не принимает ни первого, ни второго вывода. Опираясь на тщательное исследование Писания, он показывает, сколь актуальны оба эти подхода по отношению к современной ситуации. Критикуя нежелание мыслить, он утверждает, что строгое и основательное мышление является неотъемлемой частью адекватного постижения евангельской вести. В то же время, не приемля горделивого восхваления интеллекта, он утверждает, что только то мышление, которое старательно следует библейским критериям, способно увести человека от своего эгоистического «я» и наделить радостью Божьей благодати, являющейся ключом к любому аспекту человеческой жизни.

Каждый читатель индивидуален: кого-то больше всего заинтересует одно, кто-то увлечется другим, но меня особенно взволновал его анализ двух отрывков, над которыми я тоже размышлял. Первый – из Евангелия от Луки, где Иисус говорит, что Бог «утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам» (Лк. 10:21). Пайпер убедительно показывает, что, говоря такие слова, Иисус не призывал к отрицанию интеллекта, Он просто хотел сказать, что все дары, полученные от Господа, надо использовать смиренно (в том числе и интеллект). Другой отрывок – из Первого послания к Коринфянам, где апостол Павел говорит, что Бог «обратил мудрость мира сего в безумие» (1 Кор. 1:20). Проведя обстоятельное толкование, Пайпер показывает, что смысл данного отрывка заключается в том, чтобы провести различие между мудростью, возвеличивающей создание, и мудростью, чтящей Самого Создателя. Позднее эта мысль подытоживается в одной из поразительных фраз Пайпера, которых, впрочем, у него немало: «Крест – это водораздел между человеческой мудростью и премудростью Божьей». Надо сказать, что тщательное исследование таких отрывков оказывается как нельзя своевременным. Сегодня многое в американском образе жизни способствует неряшливому, поверхностному мышлению, а если человек мыслит серьезно, то почти всегда делает это ради эгоистической самореализации. Многие представители консервативно настроенных церквей призывают не доверять современному образованию или культивируют упрощенное эмоциональное восприятие проблем, видя в нем альтернативу мышлению. Пайпер призывает к библейскому выбору: мышление (максимально ясное) надо связать с чувством (а именно с переживанием Бога как высшего блага); уважение к интеллекту – с предостережением от его горделивого использования; преданность старательному исследованию – с необходимостью целиком и полностью полагаться на Божью благодать. Для верующих это способ продвигаться вперед в своей вере, для неверующих – просто способ жить.

Когда меня попросили написать краткое предисловие к этой книге, я не мог не удивиться тому, как благосклонно Господь связал два начинания. Книгу Джона Пайпера, посвященную проблеме христоцентричного мышления, меня попросили прочитать как раз тогда, когда я заканчивал продолжение моей книги «The Scandal of the Evangelical Mind», опубликованной несколько лет назад. Разве это случайное совпадение? Удивительным было и другое: так же, как Джон, я в своей книге обращаюсь к первой главе Евангелия от Иоанна, к первой главе Послания к Коринфянам и особенно к первой главе Послания к Колоссянам, пытаясь разобраться в словах о том, что «всё» было создано во Христе, Христом и для Христа. Я тоже стремлюсь показать, что тщательное исследование – это необходимость, заповеданная Богом, но оно никогда не заменит собой необходимости целиком и полностью полагаться на Божью благодать. Как и Джон, я призываю верующих самым серьезным образом исследовать мир, в котором они живут, но не слишком серьезно воспринимать самих себя.

Моя жена Мэгги как-то поинтересовалась, не уступит ли моя книга (я назову ее «Христос и жизнь разума») книге Джона. Я ответил, что они все-таки достаточно разные. Джон излагает свою проблему гораздо подробнее, заостряя внимание на том, как основательное и усердное мышление помогает прийти к радости о Христе. В моей книге говорится о науке (особенно о теории эволюции), а это может не понравиться читателям Джона, да и он сам, наверное, не все одобрит. Кроме того, подчеркивая важность христоцентричного мышления, я в большей степени обращаюсь к католическим мыслителям, а также к великим древним исповеданиям христианской веры (к Апостольскому символу веры, к Никейскому символу, а также к Халкидонскому определению Личности Христа).

Но поскольку основная мысль, которую я пытаюсь донести до читателя, совершенно та же, что и в книге Джона, я с радостью рекомендую ее читателю и нисколько не огорчусь, если по этой принципиально важной теме вы прочтете только ее!

Я имею счастье знать Джона Пайпера с тех пор, когда мы жили в одном студенческом общежитии в Уитон-Колледж (Wheaton College), хотя теперь мне кажется, что это было чуть ли не в доисторические времена. Но еще большее счастье для меня – благодарить Бога за то, что, несмотря на разные пути, которыми мы шли в течение этих десятилетий, в самом главном, о котором говорит эта книга, мы, благодаря Господу, совпадаем.

Самое главное в христианском учении – понять две Божьих книги: Писание и мир – и, поняв их, прославлять Господа. Книга, которую вы держите в руках, очень хорошо говорит об этом. Берите ее, читайте, проверяйте Писанием, размышляйте о том, как она говорит вам о любящем Боге и любви к Нему. Одним словом, думайте обо всем этом.

Эта книга – призыв к серьезному мышлению, благодаря которому человек учится любить Бога и других людей. Это призыв отказаться от выбора в пользу чего-то одного, отказаться от или-или, когда речь идет об уме и сердце, мышлении и чувстве, разуме и вере, теологии и доксологии, мыслительной работе и служении любви. Это призыв увидеть в мышлении то совершенно необходимое средство, заповеданное Самим Богом, с помощью которого можно лучше познать Его природу. Размышляя, мы питаем топливом знаний огонь нашего поклонения Богу и служения миру.