Результат: самоубийство (без цели) (ср. тему Кириллова у Достоевского). Если не чисто мысленное, то словесное отрицание. Скептик остается человеком Сознания (Bewuptsein) (т. е. он отделен от Общества и от Природы): чистое Я = чистое Ничто, существующее и раскрываемое посредством самоубийства.

Скептик отрицает не какое-то содержание, какую-то теорию, какую-то мораль, но всякое содержание, всякую теорию, всякую мораль.

«Сам себя порождающий беспорядок». [14] Скептик противоречит сам себе (сам он ничего не создает; в своих речах он отрицает все, что было создано человеком, другими людьми). Вместе с тем, это повторение одного и того же отрицания: болтовня. То, что он все еще жив, — уже противоречие. (Ср. выше: чисто словесное отрицание). Если он продолжает жить, не кончает с собой, то это — противоречие.

Здесь нет Истины, Действительности в строгом смысле слова: Скептицизм нежизнеспособен. Когда это начинают понимать, он становится:

с) несчастным Сознанием (р. 158–171 /с. 112–123/).

Это религиозное иудео-христианское сознание.

В главе III Гегель уже затронул эту тему. Но там речь шла о Богослове, который мыслит как человек Рассудка (Verstand). Здесь же говорится не о познавательном, но об эмоциональном отношении /attitude/, о религиозности вообще, взятой как бытийный феномен — «верующая душа» (в первую очередь христианская).

У верующего есть Selbstbewuptsein, иначе говоря, он сознает себя и свою противоположность миру; он отделяет себя от мира. Это отделение делает его несчастным, и он делает несчастье содержанием своего религиозного сознания. Если он отделяет себя от мира, так это потому, что он все еще Раб и живет во враждебном мире (мире Господина), в котором не получил признания. И он становится рабом Божьим. Теперь он — на равных со своим Господином в том смысле, что оба они — и Раб, и Господин — одинаково рабы Божьи. Но на самом деле он несвободен: равенство в рабстве, во взаимном не-признании.

Точка отсчета (р. 158 /с. 112/): «Im Skeptizismus…». [15] Живой Скептик — это противоречие. Осознание этой ситуации делает человека другим — верующим (христианином). Теперь он должен воспринимать себя раздвоенным в себе самом (на Я эмпирическое, с одной стороны, и на Я отрицающее, свободное, трансцендентное — с другой).

Это противоречие (осознанное и принятое) должно быть устранено.

Отметим, что именно Скептик становится верующим. Верующий — шаг вперед в сравнении со Скептиком, потому что в нем противоречие делается жизнеспособным: он принимает оба «Я»; и потому он несчастен. Он несчастен, потому что он верит в Бога. Религия только и возможна, что в несчастии, и она рождает, питает несчастье.

Отношения Господина и Раба перенесены внутрь верующего сознания, более того, отношения Бога и человека есть отношения Господина и Слуги.

Пока Человек — Раб, он не может без Господина. Здесь верующий еще остается Рабом. Скептик отрицает Господина, но остается Рабом. Но что такое Раб (продолжающий быть Рабом) без Господина? Мы увидим ниже (глава VI), что это Буржуа, и что Буржуа по сути своей христианин.

Религия помогает человеку выбраться из солипсизма, но она снова навязывает ему Господина (воображаемого — Бог), потому что солипсизм (здесь нет борьбы!) — это рабство.

Религиозный человек — разом и Господин, и Раб; Господин в той мере, в которой он — Раб, и Раб в той мере, в которой он — Господин: господин Мира — раб Божий. (Светский — и действительный — вариант: раб капитала, но «своего» капитала).

Примирение человека с самим собой происходит тогда, когда он, оставляя позади дуализм Verstand /рассудка/, признает себя Geist /духом/, субъектом Истории, гражданином Государства. Тогда он действительно Бог /il est Dieu/ (абсолютное «удовлетворение», Befriedigung). Религиозный человек выбирает между двумя Я; он их не смешивает: он делает выбор, выбирая Я потустороннее. По собственному признанию, он выбирает его в частности потому, что эмпирическое Я смертно (дело же в том, что он по-прежнему раб, он не получил «признания»). В религиозном сознании наличествуют два существенно различных, чуждых друг другу порядка сущего. Имеет место противостояние двух миров: человеческого и божественного. В глазах верующего первый ничтожен, он — ничто в сравнении с трансцендентным Сущим, Богом, — это наследие Скептицизма. Религиозны^ человек, зависший между двумя мирами, не может устранить противоречие, сводя вместе (в ходе борьбы и в процессе труда) противоположности. Он совершает выбор, так и не начав действовать. Он целиком посвящает себя неотмирному (потустороннему) Богу. Он хочет превзойти себя /se trans- cender/, превзойти /transcender/ Мир (но так, чтобы не преобразовывать его посредством отрицающего действова- ния — в борьбе и труде).

Религиозный человек «ошибся», но религия тем не менее представляет собой шаг вперед. Религиозный человек открывает для себя собственную раздвоенность и тем самым, в каком-то смысле, и собственное единство. Религией завершается глава IV и начинается следующая (посвященная Разуму, Vernunft, Человеку, сделавшемуся «разумным»).

Стоицизм: человек остается человеком как на троне, так и в цепях, это значит, что в отличие от животного человек не определен местом, которое он занимает в мире (в Природе, в Космосе): «свобода». Скептицизм: солипсизм, иначе говоря исключительность человека — «индивидуальность». И наконец, религиозный человек открывает «трансцендентность». Но ему не понять сути своего открытия; ибо он не знает, что Трансцендентное — это Человек, для него это Бог. На самом же деле «место» трансцендентного — здесь, «по сю сторону», оно сотворяется действием, которое превосходит (трансцендирует) все налично-данное (также и в Человеке), подвергая его (налично-данное) отрицанию в борьбе и труде.

Изоляция Человека начинается с того, что Человек Begierde /вожделения/ при встрече с другим совершает промашку — он его убивает. Религиозный человек понимает, что без другого из жизненного /existentielle/ тупика выхода нет, но этот другой для него — существо не-человеческое, божественное; он «признает» другого, полагая, что признает Бога.

Из-за того, что религиозное сознание не может осуществить синтез индивидуального (единичного) и неизменного (всеобщего), на свет появляется Троица: