В современной Японии культ предков также имеет большую популярность, и не только среди людей старшего поколения, но и среди молодёжи. В японской праздничной культуре существует множество религиозных практик и обрядов, направленных на почитание предков.

Мусульмане при молитве вспоминают своих предков до 7-го колена. У татар и башкир культ предков сложился как синтез древних представлений и исламских традиций: души умерших находятся в потустороннем мире, который похож на жизнь на Земле, поэтому умершего нужно снабдить всем необходимым (едой, орудиями труда, оружием), а в определённые дни души могут являться живым в виде бабочки или птицы.

В индуизме культ предков играет большую роль, сохранив многие черты традиционной ведийской обрядности, уделяя при этом основное внимание учению о перерождении душ.

У славян культ предков был развит довольно хорошо. Об этом можно судить хотя бы по тому факту, что в православии почитание предков имеет большее значение, чем в других ветвях христианства. Культ предков у древних славян был достаточно разнообразен, к нему можно отнести не только почитание домовых духов, но и поклонение духам природных стихий, и предания о мифических былинных героях. Он является ядром народного мировоззрения, возникшего на основе веры в бессмертие души.

Да и в современном обществе у нас осталось много традиций, связанных с родом. В Белоруссии до сих пор сохранились славянские родовые обряды и праздники, связанные с почитанием и поминанием предков, «Деды» (или «Дзяды» [1] ). Многие обычаи и традиции происходят из культа предков и рода. Например, белый цвет платья невесты символизирует не столько чистоту (как часто считается), сколько траур: ведь невеста как бы умирает в своей девической роли и возрождается уже в роли жены в новом роду. А обычай переносить молодую жену через порог связан с тем, что раньше под порогом дома хоронили предков, чтобы они защищали семью от чужих, поэтому и нужно было представить жену предкам в качестве «своей». Вероятно, с почитанием предков связано и слово «чур». Само происхождение и традиционное употребление этого слова не очень понятно, исследователи объясняют его по-разному. Фольклористы XIX века считали, что «Чур» (или, в старославянской форме, «Щур») – это имя славянского бога домашнего очага, первопредка, охраняющего границы родовых земель. А. Н. Афанасьев выводит происхождение слова «чур» от санскритского корня, обозначающего «жечь»: можно вспомнить, например, русское слово «КУРить» (звуки «ч» и «к» в славянских наречиях могут меняться, например «чадить» и «кадить», «почить» и «покой» и так далее), а также названия материалов, с помощью которых можно разжечь огонь: «ЧУРбан», «ЧУРка». Постепенно слово, изначально связанное с почитанием огня и домашнего очага, символизирующих поддержание жизни рода, стало обозначать присутствие в доме духов предков. В этом случае поговорка «Чур меня!» означает просьбу о защите, обращённую к основателю рода. В пользу этой версии говорит дошедшее до наших дней слово «пращур».

По другой версии, слово «чур» связано с фаллической символикой, что тоже не противоречит культу рода.

По третьей версии, «чур» восходит к греческому слову, обозначающему «господь, господин», и значит «Боже, упаси».

В общем случае это слово обозначает какую-то грань, черту, границу, некий запрет, условие. То есть, например, слово «чересчур» означает нарушение какой-то черты. Довольно часто умерших членов семьи хоронили именно на границах, на обочинах дорог, полей, под порогом дома, чтобы они оберегали своих потомков. Да и сами духи предков являются для людей своеобразной границей между миром живых и миром мёртвых, ведь для обычного человека это самый простой и наиболее безопасный способ прикоснуться к иному миру.

У каждого рода есть общее энергоинформационное поле, в котором содержится вся его память. Это как бы «база данных», в которой содержится вся информация о предках: сведения об их биографии, их поступки, мысли, чувства, надежды. Но это не сама реальность, а то, каким образом она была пережита. Трагическое событие, пережитое мучительно, и то же самое событие, пережитое более спокойно, записаны там по-разному.

Эта «база данных» – «дух рода».

Это один из примеров того, что в эзотерических теориях называется «эгрегор».

Эгрегор – это энергоинформационная сущность, которая возникает от мыслей и чувств объединённых чем-то людей и впоследствии может влиять на каждого из них. Можно сказать, что это коллективная психика или дух, который подпитывается вниманием (мыслями, чувствами, эмоциями) людей. Существует много различных эгрегоров, как глобальных (например, «Добро» и «Зло», «Жизнь» и «Смерть»), так и более мелких. Человек может быть вписан во множество разных эгрегоров. То, что запрещено одним эгрегором, может, наоборот, требоваться другим, и человек, который получает несколько разных поручений одновременно, может ощущать «раздвоенность» и противоречивость своих поступков. Одна из задач человека – согласовать желания разных эгрегоров, гармонизировать их.

У каждого эгрегора есть какая-то своя цель, которую он стремится достигнуть при помощи входящих в него людей. Для этого эгрегор даёт человеку возможности для реализации этого: ресурсы, способности, удачу, материальное и эмоциональное вознаграждение, защиту и так далее. Если человек не действует так, как выгодно эгрегору, эгрегор может забрать у человека эти возможности. Человек может изменить эгрегор, но для этого нужно занять в эгрегоре высокую роль, а также получить какую-то поддержку – например, от более сильного эгрегора.

Если человек не чувствует себя частью своего рода, он, скорее всего, будет психологически ощущать себя сиротой во всей своей жизни и будет стремиться восполнить это «психологическое сиротство» каким-то другим способом. Ведь у каждого существа есть огромная потребность в принадлежности, потребность иметь пространство, где он будет – своим.