Доказательства Бога великими умами! А что говорит на это наука?

Аннотация

В книге представлены доказательства бытия Бога такими учеными, как Аристотель, Абу Ханифа, Кант, Гегель, епископы Фома Аквинский и Ансельм. В то же время почему возникает такой глубокий кризис в христианстве, что Бог в нем «умер» для Фридриха Ницше также анализируется в книге. Триады Гегеля, встреча Александра Македонского с философом Диогеном, диалог между физиком Дэвидом Бомом и гуру Кришнамурти, 4 вопроса Канта, Конфуций и его взгляды на управление царством, Будда Шакьямуни и его отравление грибами, метафизика и медицина, Эйнштейн и его крылатое выражение «Я не верю, что Бог играет в кости», антроп¬ный принцип в науке, разумная Вселенная Циолковского, нечеткая логика Лютфи Заде, принципы достаточного основания Лейбница и ограничения Гюндуза Сариева, сегодняшние экономические и политические подоплеки сатанинского империалистического желания передела мира не остаются без внимания этой книги. Автор излагает также и свою точку зрения на научное знание в контексте бытия Бога.

ПРЕДИСЛОВИЕ ОТ АВТОРА Дорогие друзья! К сожалению, разные буржуазные и научно-технические революции заставили нас считать, что мы можем прожить и без веры в Бога. К чему это привело нас – налицо сегодняшний мир с его явными пятью признаками Империализма. Монополии, финансовый беспредел, новые переделы мира и войны. Конечно, в таком мире мы друг другу враги. Но божественные законы симметрии, гармонии и красоты хотят видеть человека в счастье и радости. Эти законы всегда изучались умными людьми. Хотя Кант и говорил в своей «Критике чистого разума», что «Метафизику» надо переосмыслить, критикуя все вымышленное, оставив только чистый разум, но он совсем не хотел, чтобы исключался Бог из науки. Напротив, есть его собственное учение о «вещи в себе». Есть учение Гегеля об Абсолютной Идее и Абсолютном Духе. Есть Аристотель со своей мудростью о Перводвигателе, есть Абу Ханифа, Декарт, есть современный Дэвид Бом. Все они – великие мыслители, как прошлого, так и настоящего доказывают научно бытие Бога. Но та реакционность и агрессивность натуралистов и материалистов, с которой делалась пропаганда ошибочных теорий, например, дарвинизма, принесла свои плоды. Мы стали думать, что наука – атеист. Однако “Ищите науку везде, начиная от малых лет до старости», – так призывал пророк Мухаммед. Богослов Фома Аквинский получил свой лик святого благодаря неустанным поискам науки в вере Бога. И великие учёные тоже не остались в долгу. Искали Бога всюду в своих изысканиях. Награда им – их прекрасные доказательства, что Бог есть. Поэтому наука с правом и гордостью может начинаться со слов «Бисмилляхи Рахмани Рахим», что в переводе «Во имя Бога Милостивого и Милосердного!». БОГ ЕСТЬ: КАК ЭТО ДОКАЗАЛ ВОСТОЧНЫЙ ФИЛОСОФ Эту историю я прочитала давно, но оставила она в моей памяти яркий след. Я думаю, что и на Вас она произведет впечатление. Однажды, на Востоке, какой-то падишах поставил перед мусульманскими учеными задачу научно доказать существование Бога и дал им время, чтобы хорошо подготовились к этому. Сказал, что устроит им народные слушания и чье доказательство будет лучшим, то его признают лучшим философом на все времена. Итак, в один день эти ученые собрались перед народом со своими научными доказательствами. Очень сильно постарались, приготовили много томов из своих и чужих премудростей. Пришли на собрание даже раньше времени, но один из них, один из уважаемых ученых, взял и опоздал на него. Пришел туда уже совсем под конец. Шах, разозлившись спросил у него, что это за неуважение к нему, собравшимся здесь ученым и народу? Но этот ученый, поклонившись шаху и извиняясь перед народом, попросил дать ему слово. Объясняя причину своего опоздания, он стал говорить невероятные вещи. Что когда он шел, торопясь на столь уважаемое собрание, вдруг перед ним вспыхнул сам по себе какой-то огонь, стало все гореть перед ним, и чуть он не умер, но случайно он взял и успел потушить его. А потом, когда он стал проходить через неглубокую реку, вдруг вода в реке сама по себе стала подниматься, и он чуть было не захлебнулся и не умер, но смог случайно выйти на берег. А потом, когда он уже был совсем близок к месту собрания, вдруг огромная ветка дерева упала перед ним, чуть было не убила его, но он случайно сумел спастись от смерти. И так далее, и тому подобные всякие небылицы. Шах, ученые и народ стали негодовать. Что за ложь, такой уважаемый человек, а так хорошо врет, совсем не стыдясь, все время говорит вдруг – это, вдруг – то. На что ученый повернулся к людям и сказал: «Не верите мне, и правильно делаете. Не может быть такого количества случайностей. Не может быть столько раз вдруг это и вдруг то. И это только со мной, с одним человеком. А Вселенная, а там разве может быть столько разов вдруг, бесконечное число случайно вдруг это, вдруг то. Разве Вселенная, с ее точными законами вращения звезд, и сама Земля тоже, и Луна, и столько на Земле много разных растений и животных и даже сам Человек разве они могут быть случайными, сами-по-себе образованиями. Взяли, и вот так вдруг сами по-себе и образовались?» Это, как в суре из Корана. Сура 67. Власть 3 (3). «Ты не видишь в творении Милосердного никакой несоразмерности. Обрати свой взор: увидишь ли ты расстройство?» Все замолчали, встали и поняли, как глубоко был прав ученый. Все, и шах, и друзья-ученые, и народ признали это доказательство самым лучшим и дали этому философу имя наимудрейшего. Быть может и мне стоило бы на этом закрыть книгу. Но дело в том, что есть агностики, которые убеждены, что первичное начало вещей неизвестно, так как не может быть познано – либо на данный момент, либо никогда. Это умные люди, как Гамильтон, Дэвид Юм, Беркли. Они верят, что Бог есть, но не знают этого точно. Быть может все прекрасные доказательства Бога в этой книге убедят их не только поверить, но и знать это. Я очень жалею, что не запомнила имени ученого. Просто запомнила, что он стал одним из основателей 4-ех тарикатов в Исламе. Тарик или сулюк – это метод духовного возвышения и мистического познания Истины (хакк), в смысле «путь» употребляется в Коране. Искала в интернете, чтобы вам назвать его имя, но не нашла. И вот, какое счастье, сказали мне имя этого наимудрейшего философа. Это был Абу Ханифа! БОГ ЕСТЬ: КАК ЭТО ДОКАЗАЛ АРИСТОТЕЛь Вы просто будете шокированы простотой и оригинальностью этого доказательства! Красота мыслей Аристотеля так глубоки, что религия, казалось бы, не нуждающаяся в услуге философии, не могла не устоять и не взять это доказательство на вооружение. А известные святые, как преподобный Иоанн Дамаскин и отцы-каппадокийцы просто не могли не оказаться под влиянием учения Аристотеля. Вот такой был Аристотель! Первое, Аристотель заметил, что предметы не обладают способностью к самодвижению. Тело движется тогда, когда его движет другое тело, а то тело тоже приведено в движение другим телом и так далее. Значит, существует бесконечная последовательность толкающих двигателей. В конце концов, если мы захотим найти первопричину этих движений, то обязательно придем к выводу о существовании некоего неподвижного Перводвигателя. Например, в нашем теле Перводвигатель есть наша душа, ведь она, оставаясь неподвижной, приводит в движение различные органы нашего тела. А теперь перейдем на рассмотрение всей Вселенной. Здесь та же картина. Мы в конце-концов остановимся на неподвижном Перводвигателе – это БОГ. Но дальше еще интереснее. Аристотель доказывает, почему БОГ нематериален, в том смысле, что материя – это молекулы, атомы и т. д. Аристотель говорит, что, если БОГ неподвижен и Его никто не может двигать, значит, Он нематериален. Будь Он материален, Его что-то бы двигало. Дальше Аристотель задумывается. Если БОГ нематериален, то надо понять какова Его природа. Что же имеет нематериальную природу в мире. Конечно, это мысли. Так Аристотель доказывает, что природа Бога – это природа ума. БОГ движет силой ума. Дальше его рассуждение уже будет иметь отношению к Единобожию, нашему, как мы, иудеи, христиане и мусульмане говорим: «Нет Бога, кроме Бога!» Итак, если БОГ – нематериален, значит, Он не состоит из частей, что означает, что Он прост. А если БОГ – прост, то Он – один. Это очевидно, что один. Но если хочется еще большего доказательства, то представьте себе, скажем, два неподвижных Перводвигателя. Тогда одни вещи в нашем мире возводились бы по цепочке к одному двигателю, а другие возводились бы по цепочке к другому двигателю. И тогда бы мир распался бы на две части. Но мир ведь целостен! Поэтому неподвижный Перводвигатель только один. Отче наш, Ла Илаха Иль Аллах – это наши обращения к одному – единому БОГУ для всех нас. Дальше Аристотель еще больше шокирует нас тем, что хочет узнать мысли БОГА. Итак, Аристотель спрашивает: «Если Бог движет силою мысли, то что Он мыслит?» И рассуждает он так: «Природа Бога – это не материальное, а мыслительное. Поэтому Бог является чистой актуальностью и не может мыслить потенциальность (а мы знаем, что потенциальность – это материя). Следовательно, Бог мыслит только Сам Себя. Он не знает, что происходит в мире». Вот это действительно нас шокирует! Неужели БОГ безучастен к нашей судьбе? Вот именно этот вывод Аристотеля критикует святитель Григорий Богослов, говоря: «Аристотель не осмеливается низвести БОГА до нас, более всего имеющих в Нем нужду, как будто боясь того, чтобы Благодетеля не показать слишком благим». Поэтому отношение к учению Аристотеля о Боге в религиозном мире неоднозначное. Не любят его многие богословы из-за этого. Здесь можно было бы оправдать Аристотеля перед этими богословами так. Как мы знаем, Аристотель в любой вещи различал материю (например, глина) и форму (нарисуйте в голове ее форму в виде сосуда). Идея материи – глины – стать сосудом и нас напоить водой. Этот глиняный сосуд может разбиться, но идея материи – нас напоить останется. Идея формы сосуда – стать красивым, то есть красота. Поэтому мы стремимся к красоте. А теперь спросим, как Аристотель, а что будет идеей идеи? Идей идеи материи – идеей нас напоить – это БОГ, не безразличный к нашему миру, заботящийся о нас. Идеей идеи формы – идеей красоты является тоже БОГ, но здесь думающий о себе и о своей гармонии. Из-за того, что у Аристотеля мысль о БОГЕ шла по цепочке: «Перводвигатель – неподвижен – нематериален», поэтому БОГ у Аристотеля имеет бытие вне мира. Приведу такую аналогию. Вот сейчас я думаю об Аристотеле, при этом движутся нейроны мозга, я об этом движении нейронов не думаю, я думаю только об Аристотеле. Хотя мысль не думает, в какую сторону пойти нейронам, но все равно эти нейроны идут по нужному пути. Это силой моего ума. То есть, хотя БОГ и думает только о Себе, но нам не надо беспокоиться об этом, что БОГ не с нами. Думая о Себе, Сила его мыслей, не позволит идти чему-то, что разрушит красоту и гармонию Вселенной. Подобно той силе ума, что нейронам позволяет те химические реакции, которые заставляют правильно функционировать наш организм. При этом мы об этом и не думаем. Точно также сила мыслей Бога о красоте и гармонии заставляет происходить правильным вещам. В этом смысле причастность Бога к нашей жизни неоспорима. Как говорится в «Библии», Откровение 21:4: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло». БОГ ЕСТЬ: КАК ЭТО ДОКАЗАЛ РЕНЕ ДЕКАРТ Да-да, именно тот Декарт, которого мы знаем со школы, из декартовой системы координат х0у в математике. Но был он еще и великим философом. Это его крылатое выражение: «Я мыслю, следовательно, я существую». Что за лепет, – скажут одни. Понятное дело, вначале мыслю, а потом существую. А другие ответят: «А как же ты будешь без тела мыслить? Нет, вначале существую, а потом уже мыслю». Так мы придем к главному вопросу философии: что первично, а что вторично. И в споре этом разделимся на материалистов и идеалистов. А спор этот очень трудный. На минуту представьте себе картину, что вы отстаиваете свою правоту. Очень сложно, не правда ли? А Декарт смог. Представьте Себе, закрыв глаза, что вы безтелесное существо, но со своим «мыслю», летаете по комнате – это представление получается легко и без проблем, то есть очень хорошо с Вами уживается – Вы остались Вы. Это, как во сне. Ну а теперь представьте себе совсем противоположное. Ваше тело на месте, но без этого своего «мыслю». Будете ли это вы. Нет, конечно. Все, что угодно, но это не вы. Вот так просто свою фразу «Cogito ergo sum» – «Мыслю, следовательно, существую» доказал Декарт. Я знаю, что могут остаться недовольные простотой этого доказательства «в закрой глаза и представь себе», но для них Декарт идет дальше, использует понятие сомневаться. Декарт говорит: «Я сомневаюсь. Могу ли я сомневаться в этом самом сомнение, прибавить как бы ему вес?» Сомневаться станешь больше, но от этого сомнение не измениться, а лишь подтвердиться. Таким образом, сомнение есть неизменная единица, которая существует сама по себе. Но сомнение есть акт мысли. Отсюда «Я сомневаюсь, следовательно, я мыслю!», «Но я не мог бы сомневаться, если бы не существовал бы. То, что я сомневаюсь и доказывает мое существование», – говорит Декарт. Поэтому я – мыслящее существо и мысли во мне – это необходимость и достаточность моего существования. Вот такой умный и оригинальный был Рене Декарт. Декарт был настолько велик еще при своей жизни, что короли и кардиналы всего мира мечтали просто с ним поговорить. Но он избегал людей. Он родился богатым аристократом, мог бы праздно проводить свои дни, но выбрал судьбу ученого. Он так и пишет, что «когда я поступал в Университет, мог бы выбрать медицину, как выбирали бедные юноши, чтобы на ней заработать в будущем (как видите, и тогда так было), но выбрал факультет философии и естественных наук». После окончания Университета, как и все его друзья-аристократы, Декарт дал себе на некоторое время отдых от занятий наукой. Он стал выходить в свет, ходил в трактиры и праздновал. А потом ему все это надоело. Он писал, что он захотел стать как все, но не смог и не капельки не жалеет об этом. Он понял, что лучшее в мире – это размышлять. Он лучше всех учился в лучшем Университете. Но он писал: «Когда я усомнился в верности знаниях, которые мне дают столь авторитетные мужи ученые и их книги, то я знал, что выше их и нет, и большего они не знают, хотя и напускают на себя и на науку вид всезнаек». И сейчас эта практика у науки есть. Но настоящее умное – это простое и искреннее, уверяю Вас. Никогда не думайте о своем уме плохо, будьте похожими на Декарта, доходящего до Истины. Были в жизни Декарта две принцессы. Одна Богемии, была такая страна, другая Швеции. Обе красавицы-ученые, души не чаяли в Декарте. Настолько он был интересным человеком в общении! Сумел зажечь искру познания в этих принцессах. Умер Декарт в Швеции, его пригласила туда принцесса для чтения своих лекций по философии. Некоторое время он читал их ей. Но однажды простудился по дороге к ней, не обратил должного внимания на это и умер. А ведь ему было всего 54 года. А где обещанное доказательство Бога спросите Вы. И я, извиняясь за столь долгий пролог, начну его изложение. Вы просто удивитесь, как гениально это сделал Декарт. Когда мы говорим БОГ, мы в этом слове определяем изначально, что БОГ – это самое Совершенное Существо. Существо, обладающее всеми положительными свойствами. Положительное свойство обязательно предполагает умение что-то делать. Например, моя подруга обладает хорошим свойством технолога – значит, она сумеет сделать консервы, а я вот не смогу. Вы согласитесь, что уметь делать – это лучше, чем не уметь делать. А БОГ обладает всеми положительными свойствами. Поэтому БОГ умеет все делать и это его «уметь все делать» лучше, чем не уметь. Поэтому БОГ Всемогущ. Пойдем дальше. Например, знать – лучше, чем не знать, поэтому и говорим, что Бог Всеведущ. БОГ всесилен потому, что быть сильным – лучше, чем не быть сильным. И в конце концов, быть – лучше, чем не быть. Получается цепочка: БОГ – Всесилен – Всемогуч – Всеведущ – Есть. Поэтому БОГ есть. Если Его нет, то надо идти обратно по цепочке. Не есть – не Всеведущ – не Всемогущ – не Всесилен – не БОГ. А это противоречит изначально тому, что мы имеем в виду, когда мы произносим слово БОГ. БОГ ЕСТЬ: КАК ЭТО ДОКАЗАЛ ИММАНУИЛ КАНТ Кант считал, что всякие доказательства Бога с помощью нашего ума возможны. Но все равно являясь теоретическими без опыта не могут быть подлинными. А где тогда взять опыт взаимодействия с Богом и есть ли он у нас? Кант говорит, что есть такой опыт. Это наша свобода, которую во всей Вселенной только нам, людям, Бог дал. Свободу – каким быть. Кант начинает свое доказательство Бога с того, что ничто не происходит в мире без причины. Поэтому принцип детерминизма – это самый общий закон мироздания. Этому закону подчиняется и человек. Действительно, у каждого человеческого поступка есть свои причины. Но в таком случае награждать за подвиги надо не людей, а эти «причины», и их же надо сажать в тюрьму вместо людей, совершивших преступление. Мы должны именно так и поступать, если человек не свободен, а всего лишь безвольный шурупчик в этом мире жестких причинно-следственных связей. Иными словами, там, где нет свободы – там нет ответственности, и не может быть ни права, ни нравственности. Однако бывают случаи, когда человек действует свободно, ничем не понуждаемый. Не смотря на окружающие меня обстоятельства, особенности моего характера перед любым поступком у меня есть время , когда я могу сделать свободный выбор в пользу того или иного решения. Так говорит Кант. Это и есть свобода. Из свободы человека вытекает его мораль. Отрицать свободу человека – это тоже самое, что отрицать мораль. По мнению Канта, именно поэтому, из-за того, что я свободен, есть у меня и мораль. С этого момента времени история всей Вселенной начинается с меня. Ни в прошлом, ни в настоящем нет ничего такого, чем бы я мог оправдать ту подлость, на пороге которой я стою. Итак, получается два противоречащих друг другу факта: 1. Все в материальном мире, что называется «Наша Вселенная» подчиняется жестким причинно-следственным отношениям. Ни одна звезда, ни одна Галактика не может быть свободной в своем поведении. Это похоже на отличные механические часы, каждый шурупчик и винтик которого движется под строгим контролем причины и следствия. 2. Человек в некоторые мгновения своей свободы не подчиняется этому закону. Как же Кант вышел из этого противоречия? Гениальный Кант понял, что есть еще один принцип. Этот принцип похож на то, как на территории государства его законам не подчиняются только те лица, которые являются дипломатами другого государства. Подобно этому, человек не подчиняется Основному Закону детерминизма государства под именем «Наша Вселенная», потому что он не является ее частью. Он дипломат или посланец в этот мир. Но чьи мы посланцы? Кант говорит, что мы – послы иного, нематериального мира, в котором действует не жесткие причинно-следственные связи, а принцип Свободы и Любви. В таком прекрасном мире есть такое Бытие, которое не подчиняется законам материи. И мы к нему причастны. Таким образом, мы свободны – а это означает, что БОГ существует. Не правда ли, это очень возвышенно, что мы причастны не к материальному, а божественному миру. Действительно, как в «Библии: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его». Из-за божественности того мира, откуда мы являемся послами в этот мир, мы несем в себе кусочек от Бога – свою Свободу. Быть человеку свободным – это, конечно, не понравится диктаторским режимам. Я помню у Булгакова в «Мастер и Маргарите» есть такой момент, где один из персонажей восклицает: «Что? Доказательство Бога с Кантом! Немедленно сослать в Сибирь!» Получается, что давно знают об этом доказательстве Канта, но мы о нем не знали в СССР. Очень жаль. Давайте, вспомним Сократа говорящего нам: В каждом человек – Солнце, Только дайте ему Светить. Теперь благодаря Канту мы знаем откуда в нас это Солнце. Кант и его 4 вопроса для себя и для нас Великий Кант в начале своей карьеры поставил для себя 3 основных вопроса, которым посвятил свои две книги “Критика чистого разума” и “Критика практического разума”. 1-ый вопрос. – Что я могу знать? Вопрос, поставленный в такой форме, имеет и отрицательную форму: что я не могу знать? Этот вопрос для естественных наук. Что я знаю о природе в физике. химии и биологии. 2-ой вопрос – Что я должен делать? Это для гуманитариев. Ответ на этот вопрос заключает в себя практическая философия Канта, ядром которой являются этика – учение о нравственности или морали и учение о праве. Мораль невозможна без свободы. Если мы предполагаем, что человек не свободен, если, например, все его действия определены волей Бога или закономерностью природы, то нельзя говорить о морали или нравственности, поскольку тогда нет места нравственной ответственности. 3-ий вопрос: На что я могу надеяться? Это вопрос для религии. Кант поясняет нам. Вначале надо быть хорошим самим-по-себе, а потом уже надеяться. Поэтому надежда не может являться основанием морали. Мы моральны, потому что это нам диктует наш разум, а не надежда. Очень часто не понимают изречение Канта: «Чем выше мораль, тем ниже нравственность». Как это понять? Когда строго приучают к правилам общественного приличия, теряется естественное чувство справедливости и человек становиться таким фарисеем, который показан в Евангелии. Лицемерный, привередливый и бессердечный, зато очень правильный и приличный с виду. То есть он нравится многим, но при этом морали в этом человеке нет. Но при таком объяснении получается, что нравственность является отрицательным качеством человека. Но это не так. Представьте себе, мы говорим про какого-то человека, что он высоконравственный человек. Мы же при этом не подразумеваем, что он плохой человек. Давайте разберемся в этом. И мораль, и нравственность очень хорошие качества человека. Но Кант различал их двояко по отношению к надежде. В первом случае, я сам-по-себе хороший человек, могу ли я надеяться на счастье, на рай. Религия говорит, что да. Схема такая: вначале действие (хороший), а потом уже попадешь в рай (надежда). Вот здесь хороший означает моральный. Здесь высока моральность. Во втором случае, вначале мне религия дала надежду, что попаду в рай и я, окрыленная этой надеждой, постараюсь быть хорошей. Здесь схема такая: вначале надежда (попаду в рай) – а потом действие (хороший). В таком случай, этот хороший означает нравственный. Каждый служит Богу по-своему. Кто как может. Кто корыстно, кто бескорыстно. Самое главное, чтобы дела были хорошие – по делам судимы будем. Но не может быть в одном и том же человеке одновременно и корыстно, и бескорыстно. Поэтому Кант так и сказал, что чем выше мораль, тем ниже нравственность. Таким образом, ответ на 3-ий вопрос Канта такой. Мы можем надеяться на счастье только в том случае, если мы достойны его, и существует Бог, знающий нашу внутреннюю жизнь, жизнь нашего духа, которая может нам это гарантировать. Но самое интересное, что Кант уже потом поставил и 4–ый вопрос и посчитал его самым важным и трудным: Что такое Человек? Ответ на этот вопрос дает специальная его книга «Антропология с прагматической точки зрения» (1798 год). Кант там говорит о человеке как свободном существе, и что свой характер каждый человек делает сам. Но в то же время человек в своем существе меняется очень мало. Мысли и страсти мало меняются от эпохи к эпохе или от народа к народу. Помните, как у Михаила Булгакова в “Мастере и Маргарите”. Воланд рассуждает: “Ну что же … они – люди как люди. Любят деньги, но ведь это всегда было. Человечество любит деньги, из чего бы те ни были сделаны, из кожи ли, из бумаги ли, из бронзы или золота. В общем напоминают прежних… квартирный вопрос только испортил их”. С каждым поколением человека портит свой «квартирный вопрос», а так в частном понятии, в желании прихватить большего, человек не меняется. Но так хочется иметь общее понятие человека, такое как у Сократа, что «каждый человек есть солнце». И человечество, действительно, затратило колоссальные усилия для того, чтобы выработать общее понятие человека. Стоики в античности, христиане, мусульмане, Будда неимоверно разрушали традиционные представления о разъединении человечества на различные группы: греков и варваров, избранного народа и неизбранных народов, правоверных и неправоверных, цивилизованных и нецивилизованных. Этому стремлению утвердить единство человеческого рода всегда противостояли аристократические, иерархические, националистические, расовые, классовые теории. У всех этих теорий второго рода есть одна общая черта: какая-то часть человечества по тем или иным основаниям признается выше, лучше, избраннее другой. Помните, в теории фашиста Адольфа Гитлера, немцы – это высшая арийская раса. Был ли он один такой в истории со своей теорией второго рода? Нет. Был еще француз Наполеон Бонапарт. Тоже антихрист, из-за которого потеряли жизни тогда очень много людей. И сегодня есть теории второго рода. Например, у националистов-фашистов по соседству от нас. Мечтают о «Великой Армении». Не только своему народу вредят этим, но и другим народам тоже. Принесли хаос, смерть и разруху. Посмотрите на 30-летние руины в Карабахе, которые говорят сами за себя. Изгнали людей из своих домов, а сами там и не жили. Выжгли дома и от зеленых садов, которые так гармонично и красиво сочетались с природой этого края, что так по нраву Богу, ничего не осталось. А ведь, как у Аристотеля, Бог думает только о красоте и гармонии. Поэтому теории второго рода противны Богу. Очень опасные для всего человечества они должны быть стерты теориями первого рода, в которых общее понятие человека. И такая теория есть – это коммунизм. Прекрасная теория! Но чем кончился СССР – мы хорошо помним в Азербайджане. Черным январем 90-го года! С танками, которые принадлежали и народу Азербайджана тоже, но которые направил на нас антихрист Горбачев. Но почему именно такой, как Горбачев встал у руля СССР? Я помню, читала как-то о Достоевском. Он ведь писал о бедных людях, униженных и оскорбленных. У него спросили: «Почему тебе так не по нраву революционеры-коммунисты, ведь они хотят того же, что и ты для несчастного угнетенного человека?» До сих пор помню ответ писателя: «Я хочу землю поднять на небеса, а они небеса хотят свергнуть на землю!» Действительно, все зависит от человека, который несет коммунизм для людей и управляет ими. Если он – Шариков из «Собачьего сердца» Булгакова, то с концом СССР все ясно – почему. Потому что Шариков был собакой по кличке Шарик, которого профессор, прооперировав, превратил в человека. Но в благодарность новый комендант ЖКХ дома товарищ Шариков стал притеснять жителей дома и даже профессора, желая от него жилплощадь для себя. Может ли собака Шариков знать о благодарности. Знать о Боге, о любви к людям. Знать в конце-концов себя, как человека. Конечно, нет. Поэтому «Не знакомый с самим собой человек, не сможет познакомиться и с Богом», – говорит восточная пословица. Познакомившийся с самим собой человек не может не гордиться честью – быть человеком. Если нет ума для этого знакомства, человек не будет знать и уважать себя. Как говорил Кант: «Тот, кто становится пресмыкающимся червем, может ли затем жаловаться, что его раздавили?» Но не пресмыкающийся, как червь человек, если нет в нем любви людям, может дойти и до гордыни. Гордыни, что он сам, или его семья, или его племя, или его нация лучше всех. Гордыня без совести, которая никогда не покаяться в содеянном зле может довести дело до создания сатанинской теории второго рода. Но должен ли быть тогда человек ангелом? В поисках личного счастья, человек может быть и не ангелом, он ведь сотворен из земли. Помните, Сатану Бог не простил только за одно непослушание. Потому что он был ангелом. А человек – не ангел. Бог поэтому человеку прощает многое, но не прощает зло, которое человек без совести содеял другому человеку и не покаялся в этом. В нашем материальном мире строгих причинно-следственных связей может и есть объяснение гнусному поступку человеку. Но являясь послом из мира умственной природы, человек имеет свободу и не совершать его. Поэтому нет оправдания бесчеловечным делам. Потому что человек, как подчеркивает еще раз Кант, есть посол из божественного мира. Поэтому человек со всеми его слабостями и предрассудками не только должен быть нравственным, а он может быть таким сам-по-себе. Человек должен понять. Понять, что есть условная жизнь человека, в которой он живет без всякой философии и есть безусловная жизнь человека с философским знание человека как “последней своей цели”. Это понятие дает убежденность человеку, что человек – это цель, а не средство. Ты – не пресмыкающийся червь, ты – цель для другого, и другой человек тоже – цель для тебя. Никто не может быть средством. «Человек – это цель, а не средство» – именно так и писал, и сумел доказать нам Кант. Было ли оно известно до Канта. Да. «Нельзя делать из человека средство!», – это золотое правило нравственности упоминается и в Махабхарате, и в Индуизме. Конфуций тоже в своих «Беседах и суждениях» не раз его повторял. «Относись к людям так, как хочешь, чтобы они относились к тебе! Не делай другим того, чего не хочешь себе. Возлюби ближнего как самого себя!», – так говорили и Иисус, и Мухаммед, и многие другие прекрасные люди. КОНФУЦИЙ: ЗАМЕЧАТЕЛЬНЫЙ ФИЛОСОФ ИЗ КИТАЯ Конфуций жил приблизительно в 5 веке до нашей эры, это до Христа и Магомета. Представьте Себе, что этих пророков не было, а был уже Конфуций, который говорил приблизительно тоже самое, что и они. И как удивлялись этому европейцы, впервые читая его «Беседы и суждения»! Не верили, что все это пишет не христианин. Жил Конфуций в Китае, и все время мечтал о власти. Я все время удивляюсь этому философу. Великие умы обычно сторонятся общества, желают уединения и это понятно. Они доходят до Истины и в этом бывают очень добрыми и искренними, но боятся быть не понятыми и "побитыми" со стороны невежд. А тут мы видим стремление к власти у Конфуция. Кстати, он побывал у власти, одна китайская царица пригласила его к двору, как советника. Но был побит и изгнан окружением, чтобы смог научиться уму-разуму и не лезть не в свое дело. Но нет. Не падал Конфуций духом и продолжал стремиться к власти. А вот сейчас я поняла Конфуция. Недавно я посмотрела про фабрику в Китае. Все работники там руководствуются учением Конфуция. И прекрасный результат. Работник, человек – вот цель. Он не средство для обогащения для хозяина фабрики. Не только сам простой работник в центре внимания, но и даже его родители и дети. Прекрасные производственные результаты на этой фабрике. Все довольны. Все там живут по принципу и правилам Конфуция. А Конфуций писал, что самое главное надо быть искренним, не уединяться, а идти к людям, в коллектив. Идти к людям, быть с людьми может лишь тот, кто любит людей, и это большое счастье в понимании Конфуция. Как он говорил: "Счастье – это когда Тебя понимают, большое счастье – это когда тебя любят, настоящее счастье – когда любишь Ты". Но не учение Конфуция, а Будды, который жил приблизительно в то же время, что и Конфуций стало мировой религией. А почему в следующем повествовании. БУДДА: ПРОСВЕТЛЕННЫЙ ШАКЬЯМУНИ ИЗ ИНДИИ Но в Индии больше Индуизма, чем Буддизма. А жаль. Не только священные коровы в Индуизме. Есть очень много течений в ней. В одной из них поклоняются собаке. Давно еще во времена СССР видела по ТВ их ритуал. Стоит собака – к ней пошагово, кланяясь приближается человек. Потом еще они и возмущались, что мусульмане их бранят и кидают в них камни во время ритуала. Такие вот злые, что не любят собак. И передача атеистическая им в унисон, что да, злые мусульмане, не любят собак. Несчастные, даже не понимают причину гнева. Я помню, как Робинзон Крузо спорил с Пятницей о Боге. Он рассказывал прекрасно об Иисусе Христе, а Пятница все время перебивал его и говорил: «Нет, нет. Ты не знаешь. Это не человек, а огромный крокодил!» Быть может, каменному человеку или аборогине Пятнице простительны их религиозные воззрения, но вот современному человеку нет. Итак, Будда в родной Индии не нашел большого признания. Не признаваемы пророки у себя на Родине. Это есть и в «Коране». В одном аяте говорится, что люди часто удивляются, как это Пророк может быть из нас, ходить и торговать, как мы? Я помню, как студенткой впервые познакомилась с Буддизмом. Меня заворожили ее 4 благородные Истины. Одна из них особенно. Причина твоих страданий – это твои желания. Избавься от желаний и не будет страданий. Шакьямуни был принцем, все его желания исполнялись без проблем. Была красавица жена, был сын. Но он увидел, что материальная пища в виде исполнения всех желаний не дает ему радости и поэтому он решил поискать духовную пищу для себя. И найдя ее, он стал Буддой, то есть просветленным. Не пожалел Будда поделиться с этой пищей с людьми. Показал им благородный восьмиричный путь. Есть много текстов про Будду. В одном из них на вопрос: «Есть ли Бог?», – Будда отвечает верующему, что нет. «Ты пришел за подтверждением своей веры, но все верования ошибочны». Неверующему на этот вопрос отвечает, что конечно, есть. «Ты пришел за подтверждением своего неверия? Этого нет у меня. Ищи и найдешь Бога». Как мы видим, для Будды важен подлинный искатель Бога. Везде и во всем, и даже в себе. Это все непривычно для многих из нас, потому что Бог–Творец есть абсолютная Истина для нас. Не знаю как, но мою эту книгу будь с вопросом она, Будда открыл бы ее, сказав, как неверующему человеку: «Продолжай свое дело в поисках Бога» или закрыл бы ее, сказав, как верующему: «Не утруждай себя в поисках Бога. Все это ошибочно». А может быть, надеюсь на это, посчитал бы меня истинным искателем Бога. Буддизм стал мировой религией, ведущий за собой очень многих людей в Азии. «Почему Буддизм, а не Иудаизм стал мировой религией?», – спросил меня мой учитель по научному атеизму в Университете. Он и ответил на свой вопрос. Потому что Иудаизм только для иудеев. Христианство и Ислам – интернациональны, в них могут перейти любой человек любой нации. Также и в Буддизм. Человек, и не важно какой нации, – вот самая большая ценность во Вселенной. Вот в чем зерна теории 1-го рода. И чтобы не обидеть человека, Будда выбирает смерть. Будду с большой радостью пригласил бедный крестьянин на ужин и приготовил грибы, не подозревая, что они ядовитые. Будда знал и почувствовал их яд, но не захотел обидеть человека и съел ужин. И умер. Конечно, это выше моего понимания. Чтобы просто не обидеть человека, принять смерть. Как же надо любить человека, чтобы принять смерть из его рук! Аристократ, знатный принц из рук бедного крестьянина. ПОЧЕМУ ГЕГЕЛЬ ПОДДЕРЖАЛ ДЕКАРТА, А НЕ КАНТА Если вы обратили внимание в доказательстве Бога Декартом, то свойство Бога быть Сверхсовершенством, а не само бытие Бога ставится в основу доказательства. На эту ошибку Декарта обратил внимание Кант. Но не Канта, а Декарта поддержал великий немецкий философ Фридрих Гегель. Давайте, разберемся почему. Опровергая доказательство Декарта, Кант говорил, что знание нам дают, как опыт, так и мышление. Вы скажите понятное дело, делаем гипотезы, мыслим, а потом с помощью опыта опровергаем или подтверждаем наши идеи. Но что основное, главное в этом – разум или опыт? Рационалисты считали, что основой познания является разум. А вот эмпирики, что опыт. Но Кант смог примерить обе стороны сказав, что для познания, конечно, необходим разум, но его недостаточно. Чтобы знание стало подлинным – нужен опыт. Помните доказательства теорем на уроках геометрии в школе. Для того, чтобы выполнялось это необходимо и достаточно вот это, и рисовалась стрелка в ту и обратную сторону. Опыт с достаточностью даст нам познание. Но что выйдет из этого с необходимостью? Конечно, разум. Поэтому в познании, хотя необходимо мыслительное, но оно недостаточно. Поэтому мыслительное или теоретическое знание есть знание ноуменов. К знанию ноуменов Кант относил и доказательство Бога Декартом. По Канту знание из Декартова доказательства, что Бог есть – оно возможно, но оно никогда не сможет без опыта стать подлинным. Это знание относится к вещам-в-себе, они остаются вне нашего познания. Кант писал, что свойство Бога, как, например, Всемогущество, Сверхсовершенство, все равно есть и остается свойством. Это подобно тому, что вы идете покупать яблоки и говорите: «Дайте мне красных, сочных, спелых», но не говорите главного – яблок. Подобно этому и доказательство Декарта —Декарт перечисляет все качества Бога, а самого Бога в них нет. Вот так говорил и этим опровергал Декартово доказательство бытия Бога Кант. Кант считал, что всякие такие теоретические доказательства в принципе являются ошибочными, потому что в них нет опыта. Кант дал свое доказательство бытия Бога, в котором существует взаимодействие человека с Богом, как опыт и этот опыт есть Свобода человека, данное человеку Богом. Это прекрасное доказательство Канта есть в этой книге. Гегель был очарован этим доказательством Канта, но в тоже время поддержал Декарта, считая, что он тоже дал правильное доказательство бытия Бога. Гегель считал, что всякое познание не только не может покидать границы дозволенного, но оно обязано это делать. Теоретическое знание может давать нам подлинное знание. Дело в том, что Гегель соглашается с Декартом, с его лозунгом «Мыслю, следовательно, я существую». Поэтому для Гегеля разум не какой-то там второстепенный пункт в Бытие, а напротив очень даже главный. Для придачи жизненности этому пункту Гегель вводит понятие Идеи. Идея – это действительность разумного и разумность действительного. Как это понять? Если вы посмотрите вокруг себя, то увидите, что в жизни очень много случайно текучего, хаотично переменчивого, но тем не менее в ней вы найдете и устойчивое, по закону наступающее и оно уже это – разумное. Во всей этой действительности мы выделяем ту часть, которая есть разумность действительного – Идею. Точно также во всем разумном есть такая часть, которая может претендовать быть действительностью, и она тоже – Идея. Но есть ли среди Идей такая, что будет Абсолютной? Гегель отвечает, что, да, есть – это Абсолютная Идея и это – Бог. Помните идеи Платона, которые витают себе в небесах. Гегель выделил среди них Абсолютную Идею. Аристотель, как мы помним, дополнял Платона и говорил, что Идеи должны витать не только в небесах вне самой материи, но и должны быть и в самой материи тоже. Гегель здесь тоже удовлетворил требованию Аристотеля и ввел понятие Духа. Дух – это душа + разум, то есть это человек. Абсолютный дух – это БОГ. Помните, как в своем доказательстве, что Бог есть, Аристотель, говорил, что Бог думает только о Себе. Помните, что христианам именно этот момент очень не нравился – человек так нуждается в Боге, а он, Аристотель, взял так отдалил Бога от человека. Но Аристотель говорил именно об этом Боге – об Абсолютной Идее. А Бог, которого хотели видеть богословы, который небезразличен к человеку – это Абсолютный Дух. Таким образом, БОГ – это Абсолютная Идея и Абсолютный Дух. Человек – это Субъективный дух. А что же будет Объективной Идеей? Гегель говорит, что Объективной Идеей будет сама Природа – это Вселенная, звезды, планеты и кометы. В своем становлении Бытие проходит все эти 4 стадии Бытия – Абсолютная Идея, Абсолютный Дух, Объективная Идея и Субъективный Дух. Все они по мнению Гегеля имею право на реальность. Поэтому Декарт имел право рассматривать в своем доказательстве реальность Абсолютной Идеи, как Бог. БОГ ЕСТЬ: АПРИОРНОЕ И АПОСТЕРИОРНОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА Слово априорно означает до опыта. Например, наше знание, что прямая – это наикратчайший путь между двумя точками. Нам не нужен опыт, то есть мы не будем чертить всякие зигзагообразные линии, брать линейку и измерять расстояния. Например еще, вероятность орла или решки на монете равна половине. Это – априорное знание, оно заложено само по себе в нашей душе. Апостериорное знание, напротив, – это знание, которые мы получаем после проведения опыта. Например, что лежит на дне океана, мы узнаем после опыта ныряния в океан. Доказательства Бога тоже могут исходить как из априорных предпосылок, так и апостериорных. Например, когда человеку говоришь, что хочешь доказать ему бытие Бога, он обижается на это и говорит, что мне не нужны доказательства, я и так знаю, что Он есть. Бог у меня в душе Сам-по-Себе. Это – априорная предпосылка. Это самые искренние в своей вере люди. Хвала им! Но религия совсем не против того, чтобы, стоя на этой вере в сердце вере в сердце, человек начинал свое доказательство. Такое априорное доказательство впервые дал епископ Ансельм Кентерберийский. Как он говорил: «Я не размышляю, чтобы верить, но верю, чтобы понимать». Это доказательство Церковь считает лучшим, потому что оно исходит из самого Бытия. Напомним, что в философии есть проблемы онтологии, связанные с Бытием – как возник наш мир, вселенная и т. д. и есть проблемы гносеологии, связанные с познанием, то есть нашим мышлением – каков инструмент (наш мозг) при изучении мира. Поэтому есть, как онтологические, так гносеологические доказательства. Почему же онтологическое доказательство епископа Ансельма Кентерберийского Церковь считает наилучшим? Епископ задумывается над 13-ым псалмом: «Сказал безумец в сердце своем: нет Бога». А почему такой человек – безумец? Безумец или Сумасшедший – это человек, который говорит чушь. Например, что 1+1=3, что небо – зеленое, трава – синяя. И в этом ряду всяких абсурдов абсурд, что Бога нет. Но почему это абсурд? Потому что если спросить у человека верит ли он в Бога или нет, то мы услышим один из трех вариантов: «Да, верю», «Нет, не верю», «Не знаю» и ничего другого. Никто из этих опрашиваемых людей не спросит: «А кто такой Бог?» Потому каждый человек знает, что Бог – это то, больше, чего ничего нельзя помыслить. Не правда ли, это гениально прийти к такому выводу: Даже у безбожника есть понимание, Кто такой Бог, и он знает, Чье существование отрицает! Наверное, Вы поняли, что нам не в обиду будет сказать атеисту, что Ты – безумец. Только сумасшедший может отрицать того, зная о ком, идет речь. Например, мы здесь знаем, что речь идет о епископе Ансельме, мы обсуждаем, говорим, какие труды у него есть, но в тоже время говорим, что такого человека нет в истории. Это – абсурд. Самое интересное, что монах епископа – монах Гаунилон на это рассуждение епископа Ансельма Кентерберийского, возразил. Вот как он ему возразил. Ведь по Ансельму получается так, что Бытие Бога мы утверждаем, опираясь на понятие, априорно имеющееся в нашем сердце, в нашем разуме. Монах Гаунилон хотел сказать, что доказательство епископа является не онтологическим, а гносеологическим. Вспомним, что онтология – это относится к Бытию, а гносеология – к нашему разуму. Гаунилон спрашивает у епископа: «Мало ли какое понятие есть в моем уме? Что же, тогда и объект этого понятия существует? Допустим, в моем уме есть понятие Островов блаженных – так что же, Острова блаженных существуют?» На что епископ Ансельм ответил: «Острова блаженных – это фантазия. А вот что Бог есть То, больше, чего ничего нельзя помыслить, – это не фантазия, это определение, с которым никто спорить не будет. Поэтому данное доказательство справедливо только для обоснования бытия Бога – ни для какого иного объекта оно не применимо». Действительно, Бог – это не фантазия, не вымысел нашего ума. Понятие Бога – то понятие, больше которого, ничего не помыслишь – это в нашем уме уже само по себе есть и относится к самому определению Бога, то есть к бытию Бога. Поэтому это прекрасное доказательство епископа отнесли к онтологическому доказательству. Но все равно оно базируется на нашем априорном знании, что Бог есть. Но чего же хотел монах Гаунилон? Он хотел доказательство, которое опиралось бы на наш опыт, то есть базировалось бы на апостериорном знании. Это похоже на случай с Фомой Неверующим, пока не увижу, то есть на своем жизненном опыте не удостоверюсь, ни за что не поверю. Конечно, увидеть глазами Бога не получится, но опыт жизни взаимодействия с Богом у нас у каждого есть, как говорит Кант – это наша Свобода, которую даровал нам Бог. Основываясь на Свободе человека, Кант доказывает Бытие Бога. Это доказательство уже является апостериорным, которого так хотел монах Гаунилон. Не судьба была монаху знать о нем, ведь он жил до Канта. Если вспомнить доказательства, что бытия Бога Аристотеля, восточного философа Абу Ханифы и Декарта, то на вопрос, к какому типу доказательств их отнести, то можно сказать, что доказательства Декарта также, как доказательство епископа Ансельма относится к априорному. Ведь Декарт в своем доказательстве начинает с того, что мыслит Бога, как Сверхсовершенство. Со своей мысли, какой Он есть Бог, начинает Декарт свое доказательство. Доказательства Бога у Аристотеля и Абу Ханифы опираются на опытном наблюдении, что у всего должен быть Перводвигатель и все, что мы видим вокруг – это не случайные образования природы, – относятся к апостериорному доказательству. Все эти доказательства – это прекрасные гимны ума и сердца, прославляющие БОГА! БОГ ЕСТЬ: пять доказательств Фомы Аквинского и теория нечетких множеств Лютфи Заде в пятом из них Помните, в доказательстве Аристотеля Бог думает только о Себе. Не думает Он о нас, – именно этот момент не нравился богословам. И тогда за дело взялся средневековый католический богослов Фома Аквинский. Соединил христианское учение с идеями Аристотеля. Вот 5 его доказательств Бога. 1. Доказательство через движение означает, что всё движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения. Это точно, как у Аристотеля Перводвигатель. 2. Доказательство через производящую причину – это доказательство схоже с первым. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего – это Бог. Это тоже, как у Аристотеля. 3. Доказательство через необходимость – каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто – Бог. Этого момента доказательства у Аристотеля нет, но есть у Аристотеля учение о бесконечности. Бесконечность бывает актуальной и потенциальной. Представьте Себе круг. Радиус его медленно увеличивается с каждым разом до бесконечности. Это потенциальная бесконечность. А теперь представьте Себе просто бесконечность круга самого по себе. Это уже актуально. Какая бесконечность вам кажется более реальной? Конечно, актуальная. Только Бог имеет дело с такой реальностью. Немного трудно понять и поэтому я прибегу к ТНМ Заде. Есть два противоположных событий. Например, бросаем монету. Случайное элементарное событие, герб или решка, с вероятностью в половина. Это подбрасывание монеты потенциально может продолжаться до бесконечности. Не остановимся, тогда нет события вообще. Поэтому элементарное событие «герб» связывается с событием «подбросить монету» и уже становится не элементарным, а фокальным в ТНМ Заде. Здесь уже мы говорим не о вероятности события герб, а говорим о его возможности. Подброс монеты остановится с какой-то возможностью события «герб». Но тогда уже надо говорить о необходимости противоположного события «решка». Возможно, при подбросе не будет герба, но с необходимостью будет решка. И не надо подбрасывать потенциально бесконечно раз монету, сама решка появится актуально со своей необходимостью уже с первого раза. Так само делание подброса переводит потенциальное в актуальное. И мы понимаем, что в глобальном масштабе всей Вселенной – это Бог. Вот так ТНМ Заде помогла нам разобраться в этом доказательстве Фомы Аквинского. Ведь это наш Заде ввел в свою теорию, кроме понятий «случайность и вероятность», понятия «нечеткость, возможность и необходимость». Наверное, Заде полностью согласился бы с тем, как писал Фома: «Только в Боге интеллект есть сущность, в человеке – потенция сущности, так что не интеллект мыслит, а человек мыслит при посредстве интеллекта». Заде показал нам, что теория вероятностей, хотя и неплохая теория – это всего лишь продукт интеллекта, а сам человек может мыслить еще более глубоко и широко. Но почему-то есть такие ученые, которые не хотят признавать величие Лютфи Заде. Уже и космические аппараты НАСА используют ТНМ Заде, но все равно не признают Заде. Было бы понятно, если бы это в соседней республике, но нет, здесь у нас. Не убеждает их специальная премия для Заде от японцев, назвавшие Заде Эйнштейном в математике. Конечно, каждый имеет право на свое мнение. И я представляю как-бы наши горе-соседи восхваляли бы Заде будь он армянином. Не хотелось бы останавливаться на этом, а просто еще раз сказать, что Бог есть! Бог есть, что миллион беженцев азербайджанцев смогут вернуться к себе домой. Помните, как у Аристотеля, Бог думает о красоте и гармонии Вселенной. И это, конечно, есть гармония и красота, когда все заново строится для мирной жизни людей, а не разруха и хаос, которые мы увидели от армян-антихристов. Бог есть! Поэтому сложилось так, что смог Президент Ильхам Алиев противостоять дьявольским делам сепаратистов. 30 лет ждали, терпели, и справедливость восторжествовала – люди смогут вернуться к себе домой. Что может быть лучше этого. 4. Доказательство от степеней бытия – в мире существуют степени сравнения. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее – этим является Бог. Этот пункт доказательства подобен доказательству Рене Декарта, что есть в этой книге выше. 5. Доказательство через целевую причину . В мире есть целесообразность всего, что происходит. Именно у Бога цель этому. Поэтому мы и умоляем Его во время бед, войн и всяких ужасных потрясений, чтобы цель стала Его доброй для нас. Представьте себе, как молились люди в те ужасные годы Карабахского конфликта! Почему тогда не содрогнулась Земля, не поглотила в себя этих антихристов, что учиняли зло людям? Но зная, что всему свое время, мы не переставали просить Бога о доброй цели для нас. Действительно, Его цель и стала доброй для нас. Мы сможем вернуться домой в Карабах и возродить жизнь, красоту и гармонию земли. Даст Бог, Инша Аллах. Как говорил Фома Аквинский. (Это полезно и для наших соседей, если они еще верят в Бога и почитают Иисуса Христа). Любить кого-либо – то же самое, что желать этому человеку добра. Мы должны искренне любить других ради их собственного блага, а не ради нашего. Знание – настолько ценная вещь, что его не зазорно добывать из любого источника. То, что ты не хочешь иметь завтра, отбрось сегодня, а то, что хочешь иметь завтра, – приобретай сегодня. Наш долг – ненавидеть в грешнике его грех, но любить самого грешника за то, что он – человек, способный на благо. Человеку не следует считать свои богатства своей собственностью, но он должен относиться к ним, как к общему имуществу, чтобы без колебаний распределять их между теми, кто нуждается в помощи. Счастливому человеку нужны друзья и не для того, чтобы извлекать из них пользу, ибо он и сам преуспевает, и не для того, чтобы восторгаться ими, ибо он владеет совершенными восторгами добродетельной жизни, но, собственно, для того, чтобы творить добрые дела для этих друзей. Вот такие прекрасные слова доносятся до нас из средних веков в голосе святого богослова Фомы Аквинского! БОГ ЕСТЬ: ИГРАЕТ ЛИ ОН В КОСТИ Именно об этом спорят физики до сих пор. Его начали между собой знаменитые физики Эйнштейн и Бор. Эйнштейн никак не соглашался с вероятностной интерпретацией квантовой механики Бора и говорил, что я не верю, что Бог играет в кости. Вероятностей, по мнению Эйнштейна, в природе не существуют, они существуют для нас, то есть возникают из-за нашего незнания. Если бы мы, подобно демону Лапласа, могли бы все узреть в мире, то есть одновременно увидеть все явления и связи между ними и в прошлом, и в будущем, то вероятностей для нас не было бы. В мире все детерминировано и подчиняется строго причинно-следственным связям. Просто мы этого не видим. Помните, во многих буддистских храмах нарисован всевидящий глаз. Наверное, это есть изображение демона Лапласа. Он все видит и все знает наперед. В таком мире Богу не зачем играть в кости. Вот что хотел сказать Эйнштейн. Это, как в пословице: «Человек предполагает, а Бог располагает». Однако Бор ответил Эйнштейну, что хотим мы этого или нет, но в наших опытах и экспериментах в микромире Бог играет с нами в кости. Это означает, что полученный результат в эксперименте не предопределен заранее какими-то причинно-следственными связями. Только сам процесс измерения открывает нам тот или иной результат, но до измерения они, эти результаты, существуют не из-за нашего незнания, а это действительно так, что неопределенность в природе существует принципиально, а не в нашей голове из-за незнания. Эта принципиальность так и называется – принципиальная стохастичность микромира. То есть неопределенность там, в микромире, находится в глубине самой природы. Вы спросите, а что разве этой глубины нет в макромире? На этот вопрос отвечает наш замечательный философ Чингиз Сариев в своей книге «Принцип ограничения». Макромир – это наш мир, видимый, слышимый, чувственно-воспринимаемый непосредственно. Гипотетически в макромире мы можем стать демонами Лапласа – объединиться, одеть очень сильные очки, слуховые аппараты и т. д. Тогда, бросая монету, орел или решка, мы смогли бы увидеть все моменты падения монеты, вплоть до дуновения ветра на нее и сказать точно что будет. Но сможем ли мы гипотетически стать демонами Лапласа в микромире – мире, который заведомо не наш мир. Мы не видим электронов и атомов, не слышим их непосредственно, а только через наши приборы мы говорим о них. Может ли быть в таком мире иметь место принцип достаточного основания Лейбница? Ведь по Лейбницу ни одно явление не может считаться действительным и ни одно утверждение не может считаться истинным без указания его оснований. А где найти эти основания для невидимого мира электронов? Мы эти основания предполагаем. Поэтому микромир должен принципиально отличаться от нашего мира. Это отличие упирается в принцип неопределенностей Гейзенберга. Он наш ключ в микромир, который требует согласиться с Бором, что Бог играет в кости. Не правда ли, удивительная картина. Получается так, что Бог действительно создал этот мир, но все остальное он предоставил ему самому – себе. Если нет ограничения может произойти любое события. Ему не нужны основания. Помню, как Планк говорил о радиоактивном распаде, что он может произойти сразу, а может и нет. Здесь идет игра в кости. Помните Бога Аристотеля? Он тоже думает только о Себе, об умных вещах, а красоте, симметрии и гармонии. Вот такой Бог и здесь у нас. Он не думает о материальном мире. Но в то же время есть в нем, установленные Им самим строгие причинно-следственные связи по требованию красоты, симметрии и гармонии. Удивительная картина! Есть правила, по которой строится будущее, но самого плана будущего нет. Представьте себе лист бумаги. Все мы делали из него снежинки и цветки. Сгибали лист много раз, а потом вырезали. Эти изгибы на бумаге – это причинно-следственные связи, в них, образно, симметрия. Но как именно пойдут ножницы, зависит от нас. Но все равно, вырезанное будет очень красивым, похожим на цветок. Без всех этих изгибов бумаги, цветок не получился бы. Цветков много, а какой именно раскроется покажет ход ножниц – это время. Но можно не сомневаться в одном – получится прекрасный цветок. Подобно этому, подобно этим изгибам бумаги, Бог думает о красоте, симметрии и гармонии. А когда ОН что-то вырезает получается прекрасное – прекрасные звезды и планеты, прекрасные деревья и цветы на Земле. А как же человек в этом мире? Его ненависть к собрату, войны, хаос и нищета совсем не сочетаются с красотой и гармонией Бога. Каким изгибом, образно, представить поведение человека на листе бумаги? Не получается! Если будем уродливыми к окружающему миру, Вселенной, то Апокалипсис неминуем. Апокалипсис в нас самих. Либо рай, либо ад на Земле. Все зависит от нас. В этом мы свободны. Я не верю, что бог играет в кости: ЗАПУТАННОСТЬ Удивительные вещи происходили в науке 100-150 лет тому назад! Действительно, Гейзенберг стал говорить очень странную вещь, что мы не можем одновременно точно измерить и импульс, и координату частицы. Причина не в нашем незнании, а в том, что микромир – принципиально вероятностный. А Эйнштейн не хотел верить в такое и продолжал говорить: «Я не верю, что Бог играет в кости!» И даже поставил на стол ему и Бору мысленный парадокс – так называемый ЭПР парадокс. Итак, представьте себе частицу, импульс которой мы знаем заведомо. Вот она распалась на две части, и они разлетелись в разные стороны. Мы можем точно сказать о координате одной из них, но об ее импульсе точно сказать нам не разрешит принцип Неопределенностей Гейзенберга. Но в то же время ничто не запретит нам сказать об импульсе второй частицы. А потом из заведомо данного импульса вычесть импульс второй частицы и найти требуемый импульс первой частицы. И уже мы знаем точно и координату, и импульс первой частицы. А как же тогда принцип Гейзенберга, получается, что он не сработал здесь? Что-то мы совсем запутались здесь. Вот именно поэтому Эйнштейн назвал подобное состояние двух этих частиц – запутанным состояниям. Совсем он запутался и нас запутал. Что делать? Отказаться совсем от принципа Гейзенберга и признать локальный реализм Эйнштейна или найти выход из полученного положения. Этот выход в том, что мы должны согласиться с тем, что взаимодействия 1 и 2 частиц происходит мгновенно на любых расстояниях, а это означает распространение сигнала информации с бесконечной скоростью, а это противоречит теории относительности Эйнштейна, об этом есть выше в книге, которая гласит, что не может быть скоростей выше скорости света. Поэтому Эйнштейну не нравилась квантовая механика. Он говорил, что квантовая механика является неполной. А как же? С одной стороны, должен выполняться принцип неопределенности Гейзенберга, а с другой стороны он нарушается, создавая запутанность в состояниях. На самом деле, так оно и есть – запутанные состояния существуют. Эксперимент Аспекта по проверке неравенств Белла подтвердили это. Эта запутанность сейчас очень модная тема для IT-ишников. Но ее основе хотят создать квантовый компьютер, в котором уже не бит информации одной частицы, а кубит информации, связанных друг с другом пары частиц. Если подумать, в действительности это – не запутанность, а связанность. Что же получается – мир, уж очень связанный со своими частями. То, что происходит в одной ее части непременно сказывается и на другой ее части. И можно образно назвать одну эту часть измеряемой частью, а вторую часть – прибором. В этом образе, даже лист дерева не упадет без ведома Бога, как говорится в одной из сур Корана. Все видится со стороны прибора. Как же отреагировал сам Бор на претензии Эйнштейна? Он ответил, что все зависит от наблюдателя. Где он приведет границу между собой, как прибором и измеряемой системой – такой будет и реальность. Но имея в руках аппарат классической физики, он проведет ее так, чтобы суметь ее использовать – другого выхода у нас и нет. Образно говоря словами известного отца нечеткой логики Лютфи Заде: «Если у вас в руках только молоток, то все вам представляется гвоздями». В образе ничтожно маленького листа с дерева, что есть он измеряемая часть, а вся остальная огромная часть Вселенной есть прибор, разве не усматриваем мы во всем этом Всевидящего Бога. Диалог физика и гуру: РАЗУМ, МАТЕРИЯ И МЫСЛЬ Да-да, этот диалог состоялся между такими разными людьми, как физик-еврей Дэвид Бом и индиец-гуру Кришнамурти в их книге «Развертывающееся значение». Но ведь это не так важно, какого ты цвета кожи, нации и профессии, если думаешь о том, как сказал Маяковский: «Если звезды зажигают – значит – это кому-нибудь нужно? Значит – кто-то хочет, чтобы они были?». Надеюсь, это интересует и вас тоже. Хотя мысль и разум могут существовать и без материи, но представление о материальном мире невозможно без наличия материи. Поэтому может идти речь об отождествлении материи и представления о материальном мире в том смысле, что какова материя, таково и представление о материальном мире. Можно показать, что все они 3 – разум, материя и мысли имеют один и тот же источник в Боге. Дэвид Бом приводит аналогии из курса электричества. Наш мозг состоит из нейронов, по которым протекают электрические токи. Мозг, как амперметр работает в электрической сети. Как известно, амперметр может работать двояко – положительно, то есть пропускать через себя ток или отрицательно, не пропускать через себя ток, как уитстонский мостики в электрической цепи. Например: 1) амперметр (мозг) показывает ток J (представление о мире), то есть существует напряжение U (мысли); 2) амперметр не показывает ток, ток равен 0, что означает, что нет представления о мире U=0. При имеющемся напряжении, то есть при имеющихся мыслях это возможно, если сопротивление, то есть разум R равен бесконечности. Что за очень странная ситуация? Бесконечный разум, но нет представлений или размышлений о материальном мире? А ведь это Бог, которого доказал Аристотель. У Аристотеля Бог думает только о Самом Себе, у Него нет представления о материальном мире и о нас, людях, в том числе. А вот мы, люди, очень хорошо мыслим, но вот разума у нас нет. И вот поэтому из-за нулевого сопротивления зашкаливает наш мозг – амперметр, показывая нам бесконечное значение тока, то есть бесконечное число представлений о мире. Ничего Вам не напоминает? Так ведь это наш современный мир! Все мы говорим разные правды – представление о мире меняется у нас ежедневно и даже ежечасно. Что так может работать? Конечно, это работа шумного мозга, флуктуации в напряжении (в мыслях) которого, если даже появляется некоторое сопротивление (разум), очень велики. Итак, в наш мозг поступает очень много мыслей, а разума у нас нет, чтобы разобраться с таким огромным числом представлений о мире. Что же это получается, что мысли и разум – это не одно и тоже? Именно так думают Дэвид Бом и индийский брахман Кришнамурти. Кришнамурти так и говорит, что нет связи между мыслью и разумом. Прочему? Потому что мысль не гармонична, а разум гармоничен. Именно поэтому Бог с бесконечным разумом, пребывая в гармонии с самим собой не связывается с нами, людьми с негармоничными мыслями, прибывающими в дисгармонии со своими хаотичными представлениями о мире. А теперь об очень важном. Получилось так, что в мире мысль господствует в мире, а разум в подчиненном положении. Но почему? Кришнамурти отвечает, что мысль ищет безопасность во всем своем движении, а разуму этого не надо делать. Он сам по себе вне тревог, в нем нет идеи безопасности. Ища свою безопасность, мысль стала активной и агрессивной, подавив пассивный и миролюбивый разум и даже сделала из него себе слугу. К большому сожалению, мысль ищет и находит свою безопасность в безопасности материи, то есть комфорт, наслаждения и физические удовольствия приобрели для нее огромную важность. Бом продолжает идею Кришнамурти и говорит, что на арену вступают животные инстинктивные реакции. Мысль здесь ослепляет инстинкт и создает всевозможные соблазны: давай больше удовольствия, тогда будет и больше безопасности. После этих в большом количестве телесных удовольствий, комфорта можно и остановиться – есть безопасность. Но инстинкты уже не могут остановиться и хотят все большего и большего. Хотят, подобно материнскому инстинкту, безопасности и для своих чад и потомков в будущем. А как же? Не терять же богатым и сильным мира сего все свое накопленное богатство в одночасье безрассудно. Что мешает им собраться вместе и начертить свои сатанинские планы о будущем устройстве мира? Не хочется верить всяким закулисным заговорам всяких богачей, масонов, мировых правительств, но то, что имеется у мира план глобализации – это налицо. По большому счету глобализацию хотел и Адольф Гитлер. Будет мир в подчинении одной Германии. Я читала, что Евросоюз и есть предотворение мечты Гитлера экономически. Я помню еще студенткой удивилась статье Ленина «О лозунге Соединенные штаты Европы». Противостоит глобальная Европа к России, а им вместе без Англии противостоит заокеанский США. Так и называется союз США и Англии англосаксонским. Очень активный союз. Помните, Христофора Колумба. Тогда Португалия и Испания были очень сильными державами Европы, имели колонии. Что осталось от них? Похвалить Европу. А за что? За то, что захотела Германия Адольфа Гитлера стать мировой державой? Открыли второй фронт именно США и Англии. Спасибо им за это. А Франция, которая имела сильную армию сдалась сразу без боя. Хотя Англия предлагала ей воевать вместе. Но Франция согласилась на сближение с Германией и были у нее даже свои собственные нацисты СС. И в Париже мирно ходили в кино и кафе вместе местные французы и немцы-фашисты. Но почему-то после войны Франция оказалась в пятерке Совета безопасности ООН. За то, что вот так она воевала с фашистами. 3 европейские страны там в этом совбезе, а мусульманской страны в нем нет. Мусульман очень много в мире, свыше 2 млрд. Почему не включили в этот Совбез хотя бы Турцию. Объявила ведь она войну Германии, против фашизма была. 1939 году заключила оборонительный союз с Англией и Францией. Да, действительно, непонятные закулисные дела были в прошлом. Но и сегодня. Идет бесконечная политическая война сильных мира сего со всякими их неизвестными нам закулисными сатанинскими сценариями для всего мира. «Сценариями, которым в конечном итоге не быть. Человечество обязательно придет к лучшей жизни!», – так говорит мудрец каббалы Михаэль Лайтман. Действительно. «Не рой чужому яму, сам в ней окажешься», – это мы простые люди знаем хорошо. Потому что Бог, помните, как у Аристотеля, думает о красоте и гармонии. Не могут эти сатанинские ямы мешать нашему прекрасному будущему. Это обязательно будет в будущем. А сегодня, при том образе жизни с нашими враждой и войнами мысль не направляется разумом. Из-за этого она производит хаотичное фрагментарное действие, а разум есть действие целого. Как нам его достичь? Это, как в том прекрасном хадисе. Бог говорит: «Я был никому неизвестным сокровищем. И я пожелал быть известным. И вот я создал человека ». Человек должен открывать Бога, узнавать, восхищаться им. Восхвалять Его Красоту и Гармонию, стремиться к ней. Идя к Богу, человек будет совершенствоваться умом и сердцем. И это обязательно будет. Вот тогда Человек и познает счастье бытия. Это, как уровни альфа и бета, но кто в бета, тот может говорить с Богом. Бог есть: Но почему для Фридриха Ницше он «умер» Очень странно для верующего человека такое название, особенно иудеям и мусульманам. Это ересь для них. Бог не рожден никем, чтобы «умирать». Но для христиан, для католиков и для православных, Иисус Христос – Бог или Богочеловек, уже однажды умер на Кресте за искупление человеческих грехов. И может быть, поэтому ересь Ницше не очень-то будет им резать их слух. Бом и Кришнамурти в диалоге выше соглашаются, что образ Бога в лице Иисуса Христа, Кришны и других образов создала мысль. Но не нужно обвинять мысль. Это ведь ее искреннее желание обрести разум с течением времени создало образ Бога. В Исламе и иудаизме, чтобы не было желания создавать образы Бога, запрещались фигуративные образы божества и пророков. Это называется аниконизмом. «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли», –

Конец ознакомительного фрагмента.