Все вопросы, возникающие в сознании человека, посылает Творец и ждет от человека должного ответа. А ответ на вопросы тела (разума), эгоистические вопросы типа "а зачем", - только один и он выше понимания тела: "Это желание Творца, чтобы именно по этому пути я пришел к Нему".

Все слова Торы и все советы - только о том, как приблизиться к Творцу и слиться с Ним, потому что весь наш недостаток в том, что мы не чувствуем величия Творца.

Ведь едва начав стремиться к Нему, мы уже хотим ощутить Его в своих чувствах.

Но это невозможно до тех пор, пока нет у нас экрана (масах), отражающего свет Творца, т.е. нет альтруистических сосудов-чувств. А пока таких свойств у нас нет, мы можем получать лишь издали ощущение Творца, называемое ор макиф - окружающий свет, который может светить человеку, даже еще очень удаленному по своим свойствам от Творца.

Окружающий свет всегда больше внутреннего света, получаемого с помощью экрана, при наличии определенных альтруистических сил в человеке, поскольку окружающий свет - это сам Творец , а внутренний свет (душа) это всего лишь та "часть"

Творца, которую человек смог постичь, исправив свои свойства в той или иной степени.

Как же человек может получить свет Творца в то время, как он еще не исправил своих свойств? Ответ прост - только за счет увеличения свечения ему окружающего света, т.е. за счет возвеличивания, возвышения Творца в своих глазах, постоянного стремления к ощущению Его как источника всего происходящего, чтобы во всех случаях человек твердо осознавал, что то, что с ним происходит, - это все деяния Творца, и нет ничего другого в мире.

А все старания свои должен направить на то, чтобы ни при каких обстоятельствах не начать вдруг думать, что происходящее с ним - это случайность или судьба, или следствия его прошлых поступков, или воля и желания других людей, а пытаться никогда не забывать Творца.

...Ни в коем случае не следует интерпретировать текст какой-либо части Торы согласно нашему восприятию, уподобляя описанию событий в нашем мире. Например, как я уже писал в предыдущих частях книги, обманщик-Лаван, упоминающийся в Торе, - это самый высокий уровень наполнения души светом Творца, Фараон - символ всего нашего эгоизма.

...Говорится в ТАНАХе о том, что пришел в город человек по имени Птахия и собрал вокруг себя пустых людей, и ушли они все в пустыню. Так вот: Птахия от слова лифтоах (открыть) - человек, который открывает людям глаза. Собрал вокруг себя "пустых" людей, которые чувствовали пустоту в своей жизни, вывел их из города в пустыню - раскрыл им пустыню их существования, чтобы, как говорится в Теилим (псалмах): "лех ахарай ба мидбар" - иди, говорит человеку Творец, за мной по пустыне - с чувством, что твоя жизнь без духовных ощущений, как иссохшая пустыня без капли воды, так, чтобы малейший проблеск спасения от ощущения никчемности, показался тебе "прохладным родником для утомленной души".

Главное сказание - это сказание о выходе из Египта - из духовного плена Фараона - нашего эгоизма: "И вот умер Фараон" - увидел наконец-то человек, что эгоизм не для его пользы: убивает его, заставляет тратить на себя всю жизнь. И умер в его глазах этот символ и принцип. Но пока не осознал эгоизма как своего единственного врага, считает жизнь и работу свою в Египте (в плену желаний тела)

хорошим своим состоянием. Даже потом временами (в духовных падениях) плачет о "горшках с мясом и хлебом", которые вдоволь имел в Египте (обслуживая собственный эгоизм).

Пока еще был жив (в сердце) Фараон (эгоизм), царь (властвовал в их мыслях и принципах) египетский, то, поневоле, все мысли и поступки диктовались им, что и означает находиться в плену египетском, плену всевозможных эгоистических желаний. А самим невозможно понять, что власть нашей природы над нами есть зло - пока Творец не окажет человеку услугу "и умер царь египетский" - даст человеку такие обстоятельства в жизни, что он осознает, что эгоизм его враг, и умрет этот символ зла в нем, и сразу же почувствует, что не в состоянии больше так существовать, работая впустую.

И "воскричали сыны Израиля от тяжелой работы" - обнаружив, что не в состоянии даже двинуться без эгоистической выгоды своей, не имея еще духовной, альтруистической природы, "и дошла эта их молитва до Творца, и услышал ее" - только если человек действительно кричит из самой глубины своей, а это возможно только если уже дошел до самой последней черты своего терпения и страдания, лишь тогда Творец помогает ему, причем помощь эта приходит неожиданно, человек никогда не может предчувствовать заранее, какая капля его слез будет последней, просто все капли должны быть как последняя, но помощь Творца появляется вдруг и всегда неожиданно!