Шрифт:
Разрабатывая поливагальную теорию, я не фокусировался на анализе йоги. Однако теоретически мне было любопытно узнать о связи между структурами обеих систем. В частности, я рассматривал пранаяму, также часто называемую йогой дыхания, как йогу системы социального взаимодействия. В мире поливагальной теории функция тормозящих кардиоингибирующих [4] путей переднего ствола блуждающего нерва оптимизируется за счет медленных выдохов и раскрывает потенциал во время дыхания животом. Нейрофизиология этой системы известна уже более ста лет. В действительности еще в 1910 году историк и психолог Г. И. Геринг [36] смог идентифицировать кардиоингибирующие волокна блуждающего нерва с помощью ритмов дыхания, прокладывая путь для других исследователей, чтобы они задокументировали кардиовагусный [5] тонус посредством его функционального влияния на сердечный ритм (то есть дыхательную синусовую аритмию). Поливагальная теория описала тонус блуждающего нерва, подчеркнув, что у людей и других социальных млекопитающих первичные кардиоингибирующие волокна блуждающего нерва находятся в области ствола мозга. Эта система носит название «вентральный вагальный комплекс». Таким образом, медленные выдохи, особенно связанные с движением диафрагмы, оказывают мощный успокаивающий эффект, приводя в действие блуждающий нерв.
4
Сердечных. – Прим. ред.
5
Вагус – имеется в виду блуждающий нерв (от лат. nervus vagus). – Прим. ред.
Система социального взаимодействия, которую я описал в 1998 году [68], является по своей сути целевой системой, за счет которой работает йога-пранаяма. Эта система связывает дыхание, мышцы лица и вокализацию с кардиоингибирующими путями блуждающего нерва, которые успокаивают тело. Система социального взаимодействия является продуктом вегетативной нервной системы с новыми целями и появилась во время филогенетического сдвига от асоциальных рептилий к социальным млекопитающим. Новая цель нервной системы привела к появлению стволовой области мозга, вентрального вагального комплекса, который объединил регуляцию поперечнополосатых мышц лица и головы с помощью висцеральных эфферентных путей с регуляцией вентрального кардиоингибирующего пути блуждающего нерва. Результатом такого функционального взаимодействия стала двунаправленная система, которая передает наше автономное состояние через выражение лица и вокализацию, а также дает возможность манипулировать нашим состоянием за счет действий по изменению выражения лица, вокализации, а также слуха. Да, даже слуха, так как, например, изменения в нейронном тонусе в мышцах среднего уха влияют на нашу способность замечать звуки низкой частоты, издаваемые хищниками, и вычленять смысл из звучащей речи.
Когда поливагальная теория стала неотъемлемой частью клинических стратегий лечения людей, переживших травму, мой интерес к пранаяме и ее связи с системой социального взаимодействия разгорелся снова.
Я понял, что практики, которые в совокупности определяют пранаяма-йогу, являются сложным комплексом нейронных упражнений, затрагивающих систему социального взаимодействия.
Эти практики йоги основаны на интересных идеях в области нейрофизиологии, которая связывает сенсорную и моторную системы мышц лица и головы с вентральной вагусной регуляцией нашего сердца и бронхов. Таким образом, пранаяму нужно рассматривать как технику нейромодуляции с долгосрочной пользой для здоровья.
Глубокое влияние травмы часто проявляется в реакциях системы социального взаимодействия. В области работы с травмой именно система социального взаимодействия отражает физиологическое состояние клиента и дает терапевтическим формам йоги мощный потенциал для исцеления. С точки зрения поливагальной теории, травма перенастраивает вегетативную нервную систему, чтобы та поддерживала и регулировала не социальную жизнь, а защиту организма. Из-за такого перехода функционирование нервной системы, направленное на межличностное общение, затрудняется, так как она сфокусирована на обнаружении опасности. У людей с тяжелой историей травмы система социального взаимодействия отключена, чтобы оптимизировать реакцию на угрозу, что заметно по их неэмоциональным, невыразительным лицам, слишком ровным интонациям голоса, нелюбви к тактильным контактам и в проблемах, связанных с чувством безопасности при нахождении рядом с другими людьми. Под ярко выраженными элементами подавленной системы социального взаимодействия скрывается вегетативная система в состоянии защиты.
С точки зрения современной нейробиологии, практики йоги еще тысячи лет назад поняли, как сочетать движение и дыхание в нейронных упражнениях, которые реабилитируют и оптимизируют нейронное функционирование вегетативной нервной системы. Будучи экспертом в области науки, я был поражен глубоким пониманием нейроанатомии, заключенным в древних йога-практиках. Понимание структур, формирующих систему социального взаимодействия, на мой взгляд, заложено в пранаяме. Более того, позы йоги (асаны) являются эффективными нейронными упражнениями, которые бросают вызов регуляции кровяного давления, и это иногда стимулирует афферентные пути вегетативной нервной системы через крестцовые и черепно-мозговые нервы.
Поливагальная теория работает как розеттский камень [6] , расшифровывая мудрость древних традиций йоги за счет современных научных данных. Интегрируя принципы поливагальной теории в терапевтическую йогу, Ариэль творчески подошла к исцелению клиентов и учеников совместными усилиями. Благодаря мощным инструментам йоги они ступают на путь саморегулирования, исцеления и открытий. Я с нетерпением жду будущих диалогов, которые мы будем вести, изучая этот путь.
6
Розеттский камень помог лингвистам расшифровать древнеегипетский язык. – Прим. ред.
Предисловие Тиффани Круикшанк
Когда люди говорят о йоге, как правило, первый образ, возникающий в их голове – монах, медитирующий на холме и размышляющий в тишине и уединении. Но в противовес этому образу неподвижности йога может обладать динамикой даже в позах, которые кажутся статичными. Она учит нас «встречаться» с нашим телом там, где оно находится, и вступать в разговор длиною в жизнь, который поможет нам с большим пониманием воспринимать мир вокруг и внутри нас.
Если придавать слишком большое значение тихой медитационной модели йоги, то можно начать демонизировать симпатическую нервную систему («сражайся или беги») и идеализировать парасимпатическую систему («оставайся и переваривай»), считая, что «стресс – это плохо, отдых – хорошо». Но правда намного сложнее: наша гениальная нервная система – это партнерство, мощное родство, необходимое для получения человеком опыта.
Ни симпатической, ни парасимпатической нервным системам нельзя позволять доминировать друг над другом, в противном случае мы откажем себе в возможности жить в этом мире полноценно.