Однажды в Нью-Йорке я встретил одну женщину, изучающую буддизм, и рассказал ей о моей практике осознанности на огороде. Мне нравится выращивать салат, помидоры и прочие овощи; я люблю копаться в саду и огороде каждый день. Она сказала: «Вам нельзя тратить все время на выращивание овощей. Вы должны больше времени посвящать сочинению стихов. У вас замечательные стихи. Кто угодно может выращивать овощи, но не каждый сумеет писать стихи, подобно вам». Я ответил ей: «Если я не буду выращивать салат, то не смогу и стихи писать».

Когда я окучиваю салат или поливаю мой огород, то не думаю о поэзии и сочинительстве. Я сосредоточиваю свой ум исключительно на заботе о салате, на поливе овощей и т. п. Я наслаждаюсь каждой минутой и делаю это, вообще ни о чем не думая. Очень полезно переставать думать. Росток вашего искусства появляется в глубинах вашего сознания, когда вы не думаете о нем. В тот миг, когда вы выражаете его, это всего лишь момент рождения, словно вы производите на свет ребенка. Я полагаю, что вам надо отводить периоды, когда вы позволяете внутреннему ребенку расти, чтобы максимально открыть творческий потенциал и наделить свой шедевр озарением, пониманием и состраданием.

Предметы искусства могут помогать людям понимать природу их страданий и учиться преображать в себе все отрицательное и развивать все положительное. Можно писать, снимать кино и создавать предметы искусства на основе любви. Поступок, исполненный любви, придает сил вам и другим людям. Если вы счастливы, если умеете глубоко проживать каждый миг своей жизни, тогда у вас могут возникнуть ясное понимание, радость и сострадание. Ваше искусство отразит это понимание и поделится им с другими людьми.

Разве можно радоваться жизни, когда страдает такое множество людей?

Если у вас есть минута покоя и радости, но вы чувствуете, что у вас нет права быть спокойным и радостным, этот комплекс вины отнимает у вас минуту покоя и радости. А если вы лишились даже минуты покоя и радости, значит у вас и мира больше нет надежды. Поэтому вы должны сохранить эту минуту покоя и радости как основу для остальной деятельности. Безнадежность — вот худшая вещь, которая может произойти с нами, особенно когда безнадежность становится коллективным отчаянием. Очень важно учиться справляться с отчаянием, не позволять ему возникнуть и все погубить, особенно еще остающиеся у нас благие свойства.

Если мы умеем дышать осознанно и радостно, если мы способны делать шаги радостно и счастливо, значит мы не эгоистичны; мы ведем себя так ради всех своих предков и всех детей в мире. Если вы выполняете медитацию ходьбы, но не радуетесь ей, значит вы не мудры. Если вы умеете выполнять медитацию ходьбы спокойно, значит для человечества не все потеряно. Вот как вам надо смотреть на вещи. Это и есть озарение, плод осознанности. Когда вы знаете, что в каждый миг вашей будничной жизни вы можете быть полезными, тогда вы не впадете в отчаяние и будете воодушевлять других окружающих вас людей. Если возникает пессимистическое чувство, не позволяйте ему оставаться. Разумеется, в мире полно страданий, мы сами мучаемся, как и наша семья или общество. Но если вы прикладываете все силы, какие только есть у человека, то можете надеяться на то, что и другие люди будут вести себя точно так же. Стараться изо всех сил — вот ваш вклад. И это состояние передается; люди видят вас, и они почувствуют стимул приложить все свои силы. Мужество проживать каждый свой день с состраданием и осознанностью это наш положительный вклад.

Как нам при виде всего этого безумия и насилия в мире не дать себе потерять веру в человечество и не опустить руки?

Существует практика, которая называется принятием прибежища. Вы хотите чувствовать безопасность, защищенность, покой. Если вы не учитесь принимать прибежище, то теряете покой, спокойствие, чувство безопасности. Вы будете страдать и причинять муки другим людям. Значит мы, оказавшись в трудной ситуации, стрессовой и мучительной, должны учиться принимать прибежище в Будде, а Будда пребывает в нас. У каждого из нас есть семя поля Будды, способность быть спокойным, понимающим и сострадательным. Мы принимаем прибежище на острове безопасности в нас, поэтому мы можем сохранять свою человечность, покой и надежду. Эта практика очень важна. Практикуя так, вы становитесь островом покоя и сострадания, можете воодушевлять других людей последовать вашему примеру.

Вы похожи на лодку, плывущую в открытом океане. Если лодка попадает в шторм и все на борту паникуют, тогда она опрокинется. Но если в лодке есть человек, который сохраняет присутствие духа, он сможет передать окружающим людям свое состояние покоя. Тогда надежда будет у всех, кто сидит в лодке. Кто этот человек, который остается спокойным в бедственном положении? Буддизм Махаяны отвечает так: «Вы».

Решение сделать аборт может даться с большим трудом, но иногда оно необходимо. Аборт всегда нарушает Первый Урок Осознанности?

Защита жизни это главное учение Будды. Аборт представляет собой прерывание, разрушение жизни, причем жизни не только младенца, но и вашей собственной жизни, потому что, когда женщина делает аборт, часть ее также умирает, и последствия этой смерти могут оставаться очень долго. Поэтому мы должны стараться изо всех сил жить и планировать свою жизнь так, чтобы нам не пришлось принимать такое болезненное решение. Здесь главное — применять контрацепцию. Если мы ждем, когда возникнет такая трудность, то будет слишком поздно. Поэтому мы должны сосредоточивать свое внимание на том, как жить, как готовить условия, как не дать развиться ситуации, в которой нам придется принять болезненное решение. Таков главный принцип, и не только для человека, но и для всего общества.