Шрифт:
Скорее всего, древние переводчики Септуагинты действовали не согласованно (всё-таки их было семьдесят) и по недосмотру кое-что пропустили. Об этом свидетельствует наложение двух взаимоисключающих сюжетов: первый – в котором Бог создал человека, а потом из ребра его женщину; второй, который стараются не замечать, – Бог одновременно создал и мужчину, и женщину. В Первой главе «Бытия» про шестой день Творения говорится: «И создал Бог человека по своему образу и подобию, как мужчину и женщину создал их… И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею…» (Быт. 1:27-29). И лишь после описания седьмого дня во Второй главе рассказывается история о женщине, которую Бог создал из ребра «человека»: «И навёл Господь Бог на человека крепкий сон, взял одно из рёбер его, и закрыл то место плотию, … и создал жену, и привёл её к человеку» (Быт. 2:21,22). Получается, что женщин было две: «сотворённая» одновременно с мужчиной и «созданная» из ребра мужчины.
В семитской мифологии и иудаизме этой «сотворённой» женщиной выступает Лилит. «Ибо до Евы была Лилит» – гласит древнееврейский текст.
Мифологический шифр. Мифологему Лилит заложили легенды, сложившиеся на основе трудов каббалистов, занявшихся изучением и переработкой древних еврейских текстов. Сюжетная линия этих легенд в большинстве случаев вращается вокруг ссоры Лилит с Адамом, заставившей её покинуть супруга.
Якобы Лилит, мотивируя тем, что создана одновременно с Адамом, заявила о равенстве с ним. Согласно легенде, спор возник из-за секса: Адам желал быть сверху в так называемой миссианской позиции, а Лилит считала, что сверху должна быть она. Если учесть, что на протяжении веков соитие происходило в коленно-локтевой позе (лат. coitus a tergo), когда мужчина сзади, подобно тому, как это происходит у животных (по-собачьи, англ. doggy style), то эта версия легенды скорее является шуточной.
В то же время, как бы одиозно ни выглядел такой вариант легенды, он иллюстрирует то, что в сексе проявляется доминирующее положение партнёра, что, следовательно, связывает его с энергией Воли. Поза самки под самцом, пристроившимся сзади, демонстрировала его доминанту и подчинённое положение особи женского рода. Христианская мораль разрешала только так называемую миссионерскую позицию, в которой мужчина также находится сверху. Поссорившись по поводу равенства с «человеком», Лилит самовольно улетела от мужа (значит, имела крылья). Бог послал за ней трёх ангелов, известных под именами Сеной, Сансеной и Самангелоф, но Лилит не подчинилась и им.
Фактически Лилит отстаивала своё «подобие Богу», свою индивидуальность и независимость, а также равноправие мужчины и женщины. При этом Лилит, в насмешку, посоветовала Богу создать для Адама другую женщину, которая подчинялась бы мужчине, будучи «ниже» его. И тогда Бог уже из ребра мужчины сотворил женщину, которая не была бы подобием Бога, а была бы отражением мужчины и всецело зависела бы от него.
Далее следует история, опирающаяся на чисто человеческие пороки – ревность и зависть. Якобы увидев, что у Адама и Евы всё хорошо и они счастливы в своём Раю, Лилит, чтобы обманом завлечь Еву, превратилась в змею, сидящую на Древе Познания. Так образ Лилит слился со Змеем-искусителем, что, видимо, порадовало идеологов католицизма. Даже возникло предположение, что плод, которым угостились Адам и Ева, вовсе не яблоко, а фрукт, свойства которого подобны афродизиаку, стимулирующему половое влечение. Во всяком случае, новый дьявол оправдывал звание «соблазнителя» в понятной простому люду форме. Ведь секс ради удовольствия канониками считался большим грехом.
Лилит и Ева. Рисунок, XV в.
Лилит каббалистов. Сюжет, в котором Лилит предлагает людям плод с Дерева Познания, особенно привлекал художников Возрождения, таких как Рафаэль, Тициан, Кранах, Горацио Борджанни и др.
На этом рисунке Лилит, в облике которой слились черты дракона и женщины, представляется явным прототипом «нового» дьявола. В древних книгах нет описания внешности Лилит. Возможно, поэтому её представляли в виде какого-то хтонического существа, близкого к амфибиям (земноводным) – самым древним представителям животного мира, вышедшим из воды на сушу.
Похожее существо встречается в других рукописях и трактатах Средневековья, в основном в работах каббалистов и алхимиков, где фигурирует под именем Лилит. Например, в алхимическом «Манускрипте Рипли» («Свитки Рипли»). На рисунке из свитка (см. Том II, XIV. Умеренность) в облике женщины-амфибии Лилит спускается по стволу Древа познания Добра и Зла, что позволяет коррелировать её с Древним Змием. На спине амфибии заметна надпись Speritus (лат. «Дух»). Она любовно удерживает в руках окружённое сиянием дитя, подписанное Anima (лат. «душа», «жизненное начало»).
Мифологи предполагают, что Лилит в еврейскую каббалистическую систему привела цепь заимствований из шумеро-аккадской мифологии, которая влилась в неё в VII–VIII веках. В этот период Каббала получила особое распространение в Вавилонии, где были основаны специальные школы по её изучению – мидраши.
В эпосе народов, населявших в древности долины рек Тигра и Евфрата, встречаются два имени – Лилит и Иштар, причём в их мифологеме многое пересекается. В некоторых космогонических мифах шумеров схема Мира представлена Древом, в корнях которого обитает Змея, в ветвях – птица Анзуд, а посередине – «дева Лилит».
В шумерском языке лиль обозначает «воздух», «ветер». Это слово встречается как эпитет, прилагаемый к богине Иштар.
Иштар. Иштар – центральное женское божество аккадской мифологии. Кроме многих разнообразных функций богиня покровительствовала плодородию, плотской любви и телесности вообще.
В шумерских мифах о Гильгамеше, составленном примерно во 2 тыс. до н.э., повествуется о том, что Иштар предложила герою свою любовь, но он отказался, говоря о коварстве богини и перечислил погубленных ею богов, людей и животных. Тогда, доказывая силу своей любви, которой подвластен весь мир, Иштар насылает на родной город Гильгамеша чудовищного быка – характерную аллегорию бешеной страсти.
Сохранилось несколько изображений Иштар, на которых тело богини имеет компилятивный характер.
Тотемной птицей Иштар считалась сова, символизирующая мудрость и опыт. В то же время сова – птица, предпочитающая ночную охоту, благодаря чему Иштар считалась богиней ночи, что придавало ей негативный характер. Лилит иногда изображали в виде совы, что могло стать причиной позиционирования Лилит как «ночного демона», близкого, с одной стороны, к привидению; с другой, связанной с сексуальной энергией, – к инкубу (см. IX. Отшельник).
В облике Иштар на пластине, обнаруженной археологами при раскопках древнего Шумера, сочетаются приметы человека и птицы (крылья и лапы).
Возможно, у шумерской богини средневековый дьявол почерпнул когти и крылья. Подобные изображения дьявола есть, например, на алтаре из Аугсбурга (1490 г.), хранящегося в «Старой пинакотеке» Мюнхена. Такой же дьявол, сходство которого с изображением Иштар на пластине с персонажами Таро очевидно, присутствует на картах XV Аркана «Марсельского Таро».
Иштар. Каменная пластина, Британский музей
Иштар Марсельского Таро. На голове у Иштар головной убор, напоминающий шляпку с полями; похожая шляпа, украшенная перьями, – у дьяволицы на карте. Примечательно, что гениталии спрятаны за набедренной повязкой – реверанс в сторону пуританской морали. В руке Иштар держит некий предмет, в котором некоторые видят верёвочную петлю, но скорее всего это подобие Анха – жезла в виде креста. Персонаж карты также держит жезл, на верхушке которого огонь.
Центральные фигуры стоят на постаментах. Постамент Иштар составлен из двух львов. Как уже говорилось ранее (VI. Сила), львы в контексте магии символизируют энергию, с помощью которой можно управлять низкоэнергетическими сущностями (если они сами не управляют человеком).