Но выше уже высказывалось предположение, что, возможно, Перун был верховным богом не всегда. Кто мог быть главнее?

С. М. Соловьев. 1880-е гг.

Вполне возможно, что Сварог – тот самый предполагаемый отец Даждьбога, о котором писал Иоанн Малала. Родословная этого божества невероятно запутанна. Имя его производят из разных языков и переводят как «наказывающий», «иссушающий», «небесный», «жаркий», «огненный». Какова могла быть его сфера ответственности? Судя по этим переводам, практически какая угодно. Сварог мог быть богом солнца и молнии, огня и жары, засухи и горячего степного ветра. В среде историков также популярна версия, что Сварог – это бог-кузнец, во многом схожий с древнегреческим Гефестом и римским Вулканом. Вероятно, он также был богом-карателем, способным наслать засуху и погубить посевы. Но не странно ли, что Сварог, функции которого, судя по всему, были обширны и уважаемы, не вошел в «пантеон Владимира»? Если бы это было единственной загадкой.

Часть исследователей считает, что Сварог вообще не являлся богом – это было всего лишь персонифицированное обозначение стихии, духа огня.

А кем в таком случае может быть Сварожич, упоминания о котором есть, например, в хрониках, составленных немцем Титмаром Мерзебургским (конец X – начало XI в.)? Титмар писал, в частности, о вражде славянских князей и их борьбе за Киев, германо-славянской дипломатии, религии славян. С его слов, на землях полабских славян (жили на территориях, которые сейчас частично входят в состав современной Германии) больше, чем остальные, почиталось божество по имени Сварожич. При этом оно, видимо, также каким-то образом связывалось с огненной стихией.

Но кем по отношению друг к другу являлись Сварожич и Сварог? Это до конца не выяснено. Есть предположение, что Сварог, упоминаний о котором меньше, вообще является выдумкой хронистов, в то время как Сварожич более реален как объект поклонения. Встречаются также утверждения, что это просто разные написания одного и того же имени.

Есть и еще одна интересная версия – например, С. М. Соловьев, которого мы уже процитировали, считает Сварога всего лишь одним из обличий Перуна: «Имеем право думать, что Перун у языческих славян носил еще другое название – Сварога. Верховное божество Сварог-Перун порождало двоих сыновей, двух Сварожичей: солнце и огонь. Поклонение солнцу, как видно, было сильно распространено между славянами…» [17] .

Одним словом, вопросов больше, чем ответов. С уверенностью можно судить только об одном: если Перун у славян почитался как воплощение природной силы, как покровитель власти и военной мощи, то солнце, какое бы божество с ним ни связывалось, вполне могло почитаться наравне с Перуном. А может быть, и больше, чем он.

И таких спорных моментов в славянской мифологии и религии великое множество.

Когда мы делаем попытку разобраться с богами и полубогами, не входившими в состав пантеона Владимира, нас ожидает еще большее количество загадок, странностей и недоговоренностей, потому как о них информации еще меньше или она запутана до такой степени, что найти истину практически невозможно.

Помните, мы уже называли христианизацию в числе причин того, что славянскую религию и мифологию очень трудно изучать? Часть информации о языческом периоде, скорее всего, была уничтожена целенаправленно. Проблем добавляет и практически полное отсутствие письменных источников о славянском многобожии. А с этим связаны и еще несколько важных моментов.

Во-первых, существуют понятия высшей и низшей мифологии (религии). То есть сверхъестественных существ, в которых верили представители того или иного народа, религиоведы и культурологи обычно делят на категории. Высшие – это главные, основные божества. Низшие – всевозможные бесы и бесенята, духи природы и дома, олицетворения различных чувств и эмоций. При этом в литературе часто встречается утверждение, что, мол, одно из главных отличий одних от других в том, что низшие существа чаще общаются с людьми и практически живут бок о бок с ними. А высшие, как и положено истинным небожителям, редко спускаются с небес (Олимпа, Асгарда и так далее). Кроме того, высшие сущности обладают значительно большими сверхъестественными возможностями.

Н. А. Майков. Боги Олимпа. 1-я пол. XIX в.

Но если разобраться, то различия не так уж значительны. Да, например, у тех же древних греков существовало деление на богов-олимпийцев, к которым относились самые известные и могущественные божества – Гера, Зевс, Афина и так далее, богов средней руки, таких как, например, бог северного ветра Борей или жена Посейдона Амфитрита, и, наконец, всевозможных нимф, дриад, океанид. Но при этом с людьми активно общались даже самые что ни на есть главные боги: например, тот же Зевс имел множество детей от земных женщин, и практически все олимпийцы принимали участие в Троянской войне, помогая одной из сторон. Более того, даже самая захудалая нимфа обычно обладала способностями к волшебству (могла наслать туман, заставить человека впасть в безумие и так далее). А куда отнести бога смерти Таната (Танатоса) – на Олимпе его не принимали, но значение этого божества для греческой системы мифов было огромно – или богиню заблуждения и обмана Ату, изгнанную с Олимпа, но при этом сумевшую в свое время затмить разум самого Зевса, или богинь судьбы, мойр, решения которых громовержец вообще не мог оспаривать?

Поэтому деление на высших и низших богов и существ в значительной степени условно. Особенно это относится к славянской системе мифов и религиозных представлений: об этих богах нам в принципе мало что известно. И когда мы пытаемся разделить этих сверхъестественных существ на высших, низших и так далее, то сталкиваемся с тысячей оговорок и условностей. Да, богов из пантеона Владимира исследователи обычно относят к высшим, но даже их обязанности и характеристики, как вы могли убедиться выше, вызывают множество вопросов, не говоря уже о таких персонажах, как Лихо или Ярила. Это высшие или низшие божества или вообще не божества, а просто некие персонифицированные силы природы или явления?