Вторая строчка гласит: «Если их слушают загрязнённые существа, чей слух – составной».

Вначале у Будды было всего пять учеников. Спустя семь недель после того, как он обрёл просветление, он впервые дал учение Дхармы в Варанаси, и при этом присутствовали всего пять учеников, получивших учение о Четырёх благородных истинах. Эти пятеро поклонились Будде и слушали его учение, преклонив колено. Будда распространял величественное сияние – он был окружён двухметровой сферой света, которую все могли видеть. У этих учеников не возникло вопроса, был ли он буддой; и даже малоудачливые люди, не ценившие Будду при его жизни, всё же вынуждены были считаться с его присутствием. «Я не вижу в тебе ничего выдающегося, – говорили они, однако добавляя: – Не считая, конечно, двухметровой ауры света, которая тебя окружает».

Первые пятеро учеников слушали его речь – Четыре благородные истины – двойственным слухом. Они были такими же запятнанными, как и мы. Чем-то они от нас отличались – ведь им повезло услышать эти слова от самого Будды, а мы пытаемся понять их 2 500 лет спустя. Но они были подобны нам, так как воспринимали запятнанным – двойственным, или составным, слухом. Мы не ровня этим пяти людям, но подобны им. Мы тоже удерживаем это учение в двойственном уме, думая: «Я слышал, что Будда сказал так». Я уверен, что эти пятеро обсуждали между собой учение Будды о Четырёх благородных истинах. Уверен, что они спрашивали друг друга: «Он и правда так сказал?». Скорее всего, они обсудили учение между собой, прежде чем пришли к заключению. Они слушали его двойственным слухом и запомнили двойственным умом.

Третья строка гласит: «Составное становится причиной загрязнений».

В этом предложении сказано, что даже наш способ слушания подразумевает возможность загрязнения от составного, – а ведь все вещи составные. Шаблоны мышления – составные, молекулы – составные, наши уши, например, состоят из множества частей – там даже есть части, похожие на улитку. Наши глаза – это шары, наполненные водой, наше сердце – перекачивающая кровь мышца, наш мозг – жирное желе, состоящее из очень сложно и аккуратно организованных проводков. Высока вероятность, что понимание первых пяти учеников также было запятнано составным, по-тибетски – дудже ('du byed), состоящим из субъекта и объекта, и потому они услышали не в точности то, что явил Будда. Если бы они поняли точно, то не возникло бы необходимости давать другие учения после Четырёх благородных истин. Не нужны были бы остальные сутры, абхидхарма или тантры. Однако всё было не так, и вместо этого по мере эволюции учеников проявлялись и учения Будды, соответствовавшие способностям учеников. Если бы развитие не шло эволюционно, то Будда первым делом проявил бы тантру, минуя все остальные учения. Но его учения проявлялись поэтапно, шаг за шагом. После Четырёх благородных истин он проявил второй поворот колеса учения, махаяну, а потом – третий поворот и тантру, которая может быть проявлена в любое время [1] .

Последняя строчка гласит: «Поэтому абсолютное учение – это недвойственная дхармакая». Абсолютный смысл должен быть недвойственной дхармакаей.

Это значит: мы услышим абсолютное учение Будды только тогда, когда сами станем буддами. Пока не завершится наша трансформация, мы будем что-то слышать – практиковать это – и достигать этого. Будем слышать что-то ещё – практиковать – осуществлять это, а потом что-то другое, и достигать новых реализаций на нашем пути. Даже когда мы произносим простую молитву «Пусть все существа будут свободны от страданий», для каждого из нас она значит что-то своё. Для вас она будет значить одно, а для другого человека – немного другое. Также молитва «Пусть все существа будут свободны от страданий», произнесённая сегодня, будет нести иной смысл, чем слова «Пусть все существа будут свободны от страданий», произнесённые спустя год, – в силу нашего развития. Через пять или десять лет она опять же будет иметь иной смысл, потому что наше понимание её смысла будет развиваться. Если мы будем развиваться, смысл будет становиться всё более глубоким. Если же мы не прогрессируем, если скатимся обратно, то и смысл станет куда более мелким и поверхностным. В итоге абсолютная Дхарма, абсолютное учение, абсолютная сущность учения Владыки Будды будет самой дхармакаей.

Вот каков смысл этих четырёх предложений.

Я написал их уже давно и не могу сказать, что сильно продвинулся с того времени. Тогда я был человеком чрезвычайно скептичным и прагматичным, таким я и остаюсь по сей день; ну, или лишь немного меньше. Последняя строка может показаться кому-то сложной, но я не жалею, что написал её. Для её прояснения мы посмотрим на следующие строки:

В первой строке говорится о тхераваде и махаяне – учениях Будды, которые впоследствии стали тхеравадой, махаяной и ваджраяной, а далее разделились на тхераваду, махаяну, крию, чарью, йогу и ануттара-йогу. В итоге учения Будды раскрылись как тхеравада, махаяна, крия, чарья, йога, маха-йога, ануттара-йога и ати-йога.

В следующем предложении сказано: «Из каждого и далее появлялись многочисленные учения». Здесь имеется в виду, например, тибетский буддизм ваджраяны, состоящий из восьми основных линий и множества второстепенных. Также это относится и к самой махаяне, которая разделилась на разные виды: индийскую, махаяну Камбоджи, Кореи, Японии, Китая и т. д. В рамках этих обширных групп существуют разные виды махаяны. Например, махаяна последователей Лотосовой сутры, махаяна последователей Амитабхи, махаяна последователей Авалокитешвары. Сейчас всё это походит на большие джунгли, густо заросшие ветвистыми деревьями. Я знаю, к какому из них отношусь, так как родился в этой традиции, а те из вас, кто стал последователем Будды по собственному решению, может столкнуться с непростой задачей: понять, какое из этих деревьев – ваше. Это может быть сложно. Клён или сосна? Баньян или кипарис? Вы станете частью какого-то из этих деревьев, когда примете для себя окончательное решение. Однако, конечно же, необходимо уважать все деревья.

В третьей строке сказано: «Спустя ещё несколько тысячелетий…».

Владыка Будда дал учение Дхармы немногим более 2 500 лет назад. В тех пор выросло уже столько ветвей, что ещё через пару тысяч лет, как сказано в последней строке, «учения будут изобильны, как величайшее облако подношений».

Они будут походить на визуализацию великих подношений, которую мы называем кунсанг чотрин (kun bzang mchod sprin), величайшее из облаков подношений.

В этой визуализации вы представляете пять подношений, исходящих из ваших пяти пальцев, вслед за чем каждое подношение излучает из себя ещё пять. Этот процесс продолжается до бесконечности, наполняя подношениями всё небо. Последняя строка подразумевает, что спустя несколько тысячелетий то же самое может произойти с учениями Будды. Не хочу сказать, что это неправильно, – лишь то, что всё довольно сильно усложняется.

Пропущу следующие четыре предложения. Далее я написал:

Эти четыре строки – попытка описать, к чему приводит это непостижимое развитие. Исходя из чистой преданности, чистого намерения, чистого усердия и чистой веры, мы правильным образом слушаем, размышляем, медитируем, учим, ведём дебаты и составляем тексты. В итоге мы осознаём, что все разнообразные ветви, различные идеи – которые порой кажутся противоречащими друг другу – имеют один и тот же смысл. Если искренне изучать их, спорить о них, то в итоге мы обнаружим, что у них одна и та же сущность, но, чтобы прийти к этому заключению, требуются огромная вера, огромное терпение и огромное усердие. Если этих качеств у нас нет, мы можем дойти примерно до середины процесса и застрять в том, что будем видеть лишь различия. Чтобы двигаться дальше, необходимо достаточно терпения – пока не увидим схожесть и тождественность, – вот тогда и поймём, что всё сводится к одной сути.