С VIII столетия Талмуд уже подвергался атакам со стороны Ана-на бен Давида (главы караимов). [40] XVII в. с его резкой критикой выступил Уриэль Акоста. Барух Спиноза, предвидевший возможность восстановления еврейского государства, за критику Талмуда в «Богословско-политическом трактате» (1670 г.) был отлучен от синагоги. Критика Талмуда со стороны образованных еврейских кругов продолжалась и заставила раввинов провести ряд реформ, в результате которых сложился образ современного иудаизма.

Параллельно с развитием «открытой науки», как называли Талмуд, развивалась и «тайная наука» – Каббала («предание»), главными центрами которой были Цезарея (Тверия) и Сафед (Цфат) в Святой земле. Особую роль в развитии Каббалы сыграла палестинская «цфатская школа» мистиков XVI в. во главе с Ицхаком Лурией, или Ари (аббревиатура от «Ашкенази рабби Ицхак»; прозвище «Ари» означает «лев»). «Лурианская» Каббала подчеркивает роль человека, прежде всего – цаддика («праведника»), в спасении мира от зла и имеет мессианско-эсхатологическую направленность. После издания книги «Зогар» [41] (1558) изучение Каббалы становится общедоступным. Теоретиком польской Каббалы был Маттатия Делакрут (XVI в.). Свои взгляды на мистику и свое мировоззрение он изложил в комментариях, называемых «Сефироты». Польский еврей Исайя Горовиц, будущий раввин Праги, который позже эмигрировал в Цфат, где и умер, усматривал в мистическом действии средство усовершенствования мира. Его учение перенял и развил Натан Спира, краковский ректор, а после него Самсон из Острополя. Огромное влияние оказали каббалистические идеи и на многих крупных европейских религиозных мыслителей («христианские каббалисты») разных веков.

Мистическое учение вдохновило и окрылило массы восточноевропейского еврейства, указав им «вертикальный выход» (путь к радостному духовному самосовершенствованию) из труднопереносимых условий жизни в диаспоре. В последствии учения Каббалы послужили основой для развития хасидизма.

Религиозные движения возникают в специфических, побуждающих к духовным переменам условиях. Поэтому мессианские движения пышно расцвели в особо трудный период жизни европейских евреев, когда они были изгнаны почти из всех стран Западной Европы и перебрались в Польшу. Германии в то время шла Тридцатилетняя война (1618–1648). Страна обезлюдела, в ней осталось мало мужчин. Польше 12 лет длилась война со шведами, русскими, турками, а в 1648 г. вспыхнуло украинское восстание Хмельницкого. Страшным был удел евреев, встречавшихся с отрядами Хмельницкого: солдаты вырезали евреев поголовно. Еврейское население центральной Польши с тревогой ждало дальнейшего развития событий. Единственным своим спасителем они видели Мессию. таких обстоятельствах выступил Саббатай (Шабтай) Цви (1626–1676). Желая осуществить ожидания евреев, он объявил себя Мессией, а позже, в синагоге в Салониках, совершил торжественное «венчание с Торой». Иерусалиме он женился на Сарре, еврейке из Польши. После того, как его арестовали турки, он в 1666 г. принял ислам. Еврейский сейм, созванный в Иерусалиме в 1670 г., проклял и отлучил «Мессию» от синагоги. Еще раньше он был отлучен в Смирне и в других местах.

Саббатианство пустило в Польше глубокие корни, особенно в Подолии. Разные «пророки» восхваляли там «Мессию». Чудотворцы, целители, «мужи доброй славы» («баалей-Шем») стали продавать амулеты и разные зелья, якобы приносящие облегчение «страждущему человечеству». Там подвизались Иоэль Бааль-Шем из Хелма, Иуда Хасид, Хаим Малах и другие магиды («проповедники»), даршаны (толкователи), каббалисты, целая плеяда «пророков». Повторное отлучение их на сейме евреев коренных земель Польши, собравшемся в 1772 г., не дало результатов. Саббатианство полностью «созрело» в Польше в 1722–1756 г. Стараниями раввинов «четырех земель Польши» был издан дополненный «Шульхан Арух», и тем самым мистические обычаи были возведены в ранг обязательных законов, или «Галахи». [42] Апологеты и пропагандисты саббатианства, и среди них Лейб Крыса, открыто распространяли по селам и городкам, в том числе и во Львове, веру Саббатая Цви. Она основывалась на догмате: «Бог Един, а Саббатай – Его пророк».

Самозванным «Мессией» в Польше был Яков Франк, возвратившийся из Фессалоник (современные Салоники), как считают, по поручению тамошнего «Мессии» Берехии, одного из преемников Саббатая Цви, перед смертью «перелившего свой дух» во Франка и передавшего ему власть над «паствой». Объединившись с Лейбом Крысой и сторонниками Саббатая Цви, он начал действовать. Съезд раввинов предал проклятию сторонников Франка.

При помощи и под покровительством епископа Дембовского в Каменце-Подольском 20 июня 1757 г. состоялся диспут Франка и его сторонников с раввинами (доставленными под конвоем). Епископ признал доводы раввинов неубедительными. Талмуд и другие еврейские фолианты (несколько тысяч книг) были публично сожжены на городской площади Каменца. Следующую дискуссию раввинов с Франком устроили 17 июля 1759 г. во Львове. Тогдашние раввины, жившие в созданном ими «религиозном гетто», вообще не знали польского языка. Для диспута с Франком с трудом нашли раввина, способного вести спор по-польски. Франк вместе со своими сторонниками принял крещение во Львове (чтобы обеспечить себе защиту властей от нападений раввинов). Варшаву он въехал под артиллерийский салют и был торжественно встречен королем Августом III.

Однако эти неофиты, продолжавшие, почти не скрываясь, придерживаться собственной догматики и особых каббалистических обрядов, привлекли внимание католического духовенства. Против Франка было возбуждено судебное дело, и его осудили на пожизненное заключение в Ченстоховской крепости. Тысячи его сторонников собирались там, чтобы хоть мельком увидеть в окне лицо своего учителя. Из тюрьмы он мог беспрепятственно поддерживать связь со своими почитателями. После раздела Польши и взятия Ченстохова русскими войсками «учитель» эмигрировал сначала в Чехию, а потом в Германию, где в замке в окрестностях Франкфурта под именем барона фон Оффенбаха жил безбедно и весело (умер в 1791 г.).

Евреи за свою долгую историю принимали и признавали истинными многих лжемессий, однако до сего дня они не могут признать настоящего, так как «нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми <…>. Он был презираем, и мы ни во что ставили Его» (Ис. 53, 2–3).

Хасидизм также относится к мессианским движениям. [43] Его создатель – Израиль из Меджибожа Подольского, которого называли Бешт (аббревиатура от «Баал Шем Тов» – «добрый чудотворец»). Он был мастером чудес и откровений, разъезжал по городкам, излечивал больных, возвращал зрение слепым, изгонял бесов при помощи талисманов, заклинаний и истовой молитвы. своем письме-манифесте он, среди прочего, утверждал, что «все евреи вместе составляют не только одно тело, но и душу, а этой душой являются праведники каждого поколения, т. е. цадики. Цадик – основание мира, его средоточие, его душа и жизнь. Насколько ты связан с цадиком, настолько ты связан и с жизнью, т. е. с Богом».

После смерти Бешта его дело продолжил Бер из Межерича, рассылая учеников по всей стране. Теоретиком учения был Иаков Иосиф, издавший в 1781 г. книгу «Толдот Га-Бешт» («Родословие Бешта»), где резко критиковал раввинов и излагал учение Бешта. 1772 г. раввины, а также ученый Илья Гаон из ильны впервые предают хасидизм проклятию, повторив это в 1781, а потом в 1796 и 1797 гг. Несмотря на проклятия и на сожжение писаний его приверженцев (в городе Броды), хасидизм как народное движение привлекал в свои ряды все новых людей.